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善知识！莫闻吾说空，你就去执著空。修行人第一要紧的事，就是不可以执著空。若空心静坐，一切都不思念以为究竟，就是执著空相，执著断灭法，就是执著善恶都不缘的无记空。永嘉大师说：这个境界是「昏住」，不是真心。
【善知识！世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空（虚空）中。世人性空，亦复如是。】
《大智度论》云：「性空者，诸法性常空，假来相续故，似若不空。」其实是空。小乘人於十二入中（六根为能入、六尘为所入），无我、无我所，说明性空。大乘说：十二入我我所无故空；十二入体性本无，所以说性空。再说，如果确知无我，更无我所有，自然就证得法性空。因为凡夫迷著我相，及妄执我所有，所以不见法性空。佛见到诸法真实相，告诉我们「无我、无我所」。聪明伶俐汉，听了言下应当彻悟一切法空。我相、我所有法尚且不执著，何况其余一切诸法！「众生空、法空终归一义，是名性空。」又云：「性空者，一切诸法性，本末常自空，何况现在！因缘常空，何况果报！」又云：「空者性自空，不从因缘生。若从因缘生，则不名性空。」又云：「什么是性空？不论是有为法的体性或是无为法的体性，总是性空。非生非灭，非常非断，无有作者，法尔如是，是名性空。」
前面一段讲的是破除一切执著，以显明性空理体。下一段说的是性空的大用周遍，一如虚空之遍含万物一样。
【善知识！自性能含万法，是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识！心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。】
善知识！自性能包含万法就是大，万法就在诸人自性中。如果见一切人的善或恶，全都不取不舍，亦不染著，心境了了如同虚空，就称之为大，印度梵语叫做「摩诃」。善知识！迷而不悟之人，只有口头上说说而已。觉悟之智者，则在观照心行，真正的用功夫。又有一辈迷人，空心静坐，百无所思，什么也不思念，著於无记空，自以为这就是大。像这样一类的人，不足以与他谈论摩诃般若法门，因为他们已经堕落在邪见的缘故。善知识！心量广大，周遍法界。用时，即了了分明，无有障碍。用后，便感知一切圆融相即。一法即是一切法，一切法即是一法，去来自由，心无所滞，这就是般若。
六祖在这一番开示中指出，心空为大，而大用是周遍法界的。这里所讲的心量，是指如来实证的心量。离一切之所缘及能缘，於一切境缘不起心、不动念，无有一法可得，无有一念可生，说明为心量。这就是般若理体，广大无边，包含万法，了然分明。三祖《信心铭》云：「一即一切，一切即一，但能如是，何虑不毕。」《传心法要》云：「若能了知心外无境，境外无心，心境无二，一切即一心，一心即一切，更无罣碍。又云：一即一切，一切即一。诸佛圆通，更无增减。流入六道，处处皆圆。万类之中，个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆；若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一。」永嘉大师云：「一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。诸佛法身入我性，我性同共如来合。」一与一切融，是说明其体性是无碍的。《华严经．初发心菩萨功德品》云：「一切中知一，一中知一切。」是为佛教最究极之说。因为一切万法在一真法界中，虽现种种差别相，而其本体中则无丝毫差别。种种万法，都是绝对的，而与一切法消融时，知其一，就知一切。如尝海水一滴，就能知道一切大海水的咸味。这个道理在华严、天台两家发挥最多，我们应当细心体会，更应当修学契入，亲证得一真法界，才是学佛的究竟。
【善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得。非吾弟子。】
这一节经文是六祖开示我们「真性自用」。真智慧是自己自性本来具足的，教我们不要向外求，不要错用了心意识。须知般若智慧是清净自在，是真实无妄，是无知而无所不知，体用皆遍虚空法界而无碍；而心意识是染污有碍，是虚妄不实，是有知而有所不知。所以，六祖告诉我们：修行要从日常生活中求真性自用，才能契入一真法界，亲见一切法不二；不二之法，就是一切真实，就是佛法。如此修学法，与交光大师《楞严正脉》说的「舍识用根」一样。交光大师教我们要舍心意识；六根接触六尘境界时，不用心意识。换言之，离分别，不用六识；离执著，不用末那识；无有尘境落谢影子，不用阿赖耶识。舍离心意识，便是般若智照，便是真性自用，自见一真、一切真实境界。
六祖要我们明了心量大事，不行小道。「心量」是指离一切妄心（即受想行识）所显的真如心量，这是大事；也就是破迷开悟，入佛知见。这句话的意思是，学佛修行要知道拓开自性平等、清净一如、广大无边的心量，才能成就明心见性、入佛知见、一心不乱、一真法界的大事。又劝我们不要行小道。一切不以见性、一心不乱、入佛知见为目的之修学，都属於小道，特别是指空心静坐、著无记空者，不要口里终日说空，而心中不修真空般若智慧之行。这样之人，非我学生。
【善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。当自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波罗蜜？此西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。】
善知识！何谓「般若」？梵语般若，中国语译作「智慧」。於一切处所，一切时中，心心念念了达一切诸法实相，不起分别执著，不生妄念，如如不动，不迷不愚，常行智慧觉照；如《心经》说的「行深般若，照见五蕴皆空」一样，这就是般若行。倘若一念愚昧，就是般若智慧断绝；一念觉而不迷，就是智慧生起。世间人愚迷不悟，不知道运用方便般若提起自性观照般若，以至於不能亲见实相般若。口里虽说般若，其实心中恒常愚昧执著。虽常自言我修般若，念念口里说空，却不识真空之理。般若实相是没有形相可得的，智慧心就是无形相、脱根脱尘、灵光独耀的般若实相。若作如是解，即名般若智。
何谓「波罗蜜」？这是印度话，中国语译作「彼岸到」。彼岸到是印度的文法，顺中国的意思应该译作「到彼岸」，意思是「了解义理，远离生灭」。譬如说，著境生灭起，如水有波浪，是名此岸。离境无生灭，如水流通，是名彼岸，所以称作波罗蜜。「波罗蜜」，一般解释是以生死称为此岸，而以不生不灭称为彼岸。此岸就是指娑婆，彼岸是指佛地。超凡入圣，也就是由此岸而度之彼岸。度脱的方法，佛经里面说有八万四千法门，法门虽多，原理、纲领只有一个，就是「摩诃般若波罗蜜」。因为唯有摩诃般若波罗蜜，才能破除根本的迷惑，即破「根本无明」。我们从修学纲领来讲，就是戒学、定学、慧学；三学是以般若为根本，而以定学为枢纽，以戒学为帮助。
六祖坛经讲记 （第九集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…09
【善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法。修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即烦恼；后念离境，即菩提。善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛皆从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。】
善知识！迷失本性而不觉悟之人，只知道口念，念时就已不真，已经错了。如果能念念心行觉照，才是真实不妄的真如自性。悟得此自性，就是般若法。随顺自性修行，就是般若行。不如是修行就是凡夫，若能一念如法修行，自身当下就与诸佛平等无异。善知识！凡夫原本就是佛，烦恼本来就是菩提。前念迷失自性，即是凡夫；后念悟得自性，即是佛。前念执著尘境，即是烦恼起；后念离境一切不执著，即是菩提现前。善知识！摩诃般若波罗蜜，究竟圆满，离生灭到彼岸的大智慧，是最尊贵、最高尚、最第一的佛法。无住无往亦无来，三世诸佛皆从此般若法中出现。应当运用这大智慧打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，转变贪瞋痴三毒烦恼为戒定慧三无漏学。
六祖大师在这番开示中，指点我们修般若行的方法。首先教我们必须认识般若法的重要性，肯定般若在佛法中的地位是最尊、最上、最为第一。佛住世说法四十九年，说般若法占去二十二年，可见此法重要，无怪乎六祖特别强调。怎么悟、怎么修？古人说：「如果体会得施为运动灵觉之性，就是诸佛之心。前佛后佛，只言传心，更无别法。」若真识得自性，则对一切万法全体消融，一念化为无上智觉，当下了悟一切万法不离自性，圣凡一体�