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，佛理就是自性清净心之理。
无尽藏比丘尼听了六祖这两句话，非常惊异。她遍告村中的大德们，尤其是长者们，对他们说：「这是一位真正有道之士，我们应该要礼请来供养。」由这句话我们就晓得，无尽藏比丘尼必定有悟处。若无悟处，则不能如是虔诚恭敬。六祖就在这里住了九个多月。以后，又被黄梅那些恶人找到这里来。他们找来，其目的就是来夺回衣钵。於是，六祖想起老师当年送他的时候，告诉他要隐居到怀集、四会这一带；这是五祖对他的嘱咐，当然这两个地方是比较安全。大师到怀集、四会之后，就隐居在猎人队里十五年。
【僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：即心即佛，愿垂指谕。师曰：前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等等，意中清净。悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。法海言下大悟，以偈赞曰：即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，双修离诸物。】
第二位是法海禅师。这部《坛经》能流传到今天，就是法海禅师记录编辑的。法海禅师初参六祖的时候，提出一个问题，这也是佛法中最常见到的问题，就是「即心即佛」这句话。即心即佛究竟是什么意思？几千年来，每一个学佛的人心里都在惦记、思惟：这个境界如何能证得？法海禅师对於这个问题也不例外，特地提出来请教六祖。「愿垂指谕」，就是请大师指示、开导。
法海禅师提出「即心即佛」的问题，六祖答覆的言语非常简单：「前念不生即心，后念不灭即佛。」这两句看起来容易，意思有相当的深度。真心是清净圆明，是离一切相；这是一切万法之理体，正是大师讲的「本来无一物，何处惹尘埃」。「前念不生即心」，这个「心」是从本体讲的，它没有念，无念。「后念不灭即佛」，「佛」是印度话，中国意思是「觉」。后念不灭要著重在「后念」，体虽然是无念，用是无不念，这是说明觉知本体实实在在是清净湛然，可是应用自在，它是活活泼泼，不是一个死东西；这一句是讲用。我们合起来讲，就是常说的「不生不灭」。不生不灭，此地对这四字做了一个非常好的注解。什么「不生」？前念不生，这是我们真心本体；什么「不灭」？后念不灭，这是我们真心的大用。这是解释什么叫心、什么叫佛，即心即佛。
后面还有两句，重覆解释这句话。六祖说：「成一切相即心，离一切相即佛。」这两句比前面两句的意思稍浅一点。虽然是浅，依旧有很深的深度。经论上常讲「一切唯心造」、「心生则法生」，这是讲「成一切相」。一切相就是一切万象，我们所讲的宇宙人生。这一切现象从什么地方来的？是心变现的，是心所造的，是心所生的。在性宗的经典、相宗的经典，都说得非常详细。这句话是说心体上的作用；我们通常讲，也从体、相、用三方面来说明，这句话是体之用。所以，成一切相，是真心的作用。「离一切相即佛」，换句话说，离一切相是佛之用。佛就是觉，是觉之用。顿息诸缘，於一切法中无分别、无妄想，这就是觉之用。六祖答覆这个问题，最重要的就是这四句。这四句是略说，若要具体说明即心即佛，说之不尽！也可以说，释迦牟尼佛四十九年所说的经论，统统是即心即佛；历代祖师、一切大善知识，所作所说的也是即心即佛。可见，「具说无尽」这是一句真实话。
六祖在此地有两首偈颂，这两首偈颂就是大师对他的开示，也就是进一步教导他修学即心即佛。第一首颂：『即心名慧，即佛乃定。定慧等等，意中清净』。「即心名慧，即佛乃定」，这两句是说定慧一体、心佛不二，我们要从此处去体会。「即心」也可以叫定，「即佛」也可以叫慧。此地所讲的体与用，是可以交互，定为慧之体，慧为定之用；反过来，慧为定之体，定为慧之用。所以，定慧本来是一体，才可以互为体用，才真正了解心佛不二。如果是二，就不能互为体用；凡是能互为体用，一定是一体，不是二体。「定慧等等，意中清净」。「等等」，有的本子是「等持」；「等持」这个意思也很好，「等等」也能讲得通，定等於慧，慧等於定。「意中清净」，这句是说受用。这两句是说明「本无一物」，「了了见性」。到自己定慧等持、意中清净，这时是明心见性的境界；换句话说，也就是即心即佛的境界。这首偈十六字，把「即心即佛」说得一清二楚，实在是难得。
第二首偈：『悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。』这是教导我们修行的方法。「悟此法门，由汝习性」，这两句是指示我们入处。我们从什么地方入？究竟如何修法才能明心见性？六祖在此指导我们一个活活泼泼的门路：由我们自己的习性。假如不从我们的习性、不由我们的习性，诸位想想，释迦牟尼佛何必说八万四千法门？就是因为众生习性不一样，所以随众生习性不同开种种方便法门，这才可以入道。这句话是活语，不是死句。「用本无生，双修是正。」前面这句是体用一如，后面这句是教我们定慧双修。定，是心无乱；慧，是无痴。无乱就是定，无痴就是慧。我们学佛，首先要断三毒烦恼，三毒烦恼是贪瞋痴。我们心中有贪、有瞋，定就没有了；有痴，慧就没有了。「双修是正」就是要离贪瞋痴。法海禅师听了这话，非常欢喜，立刻就悟入。
六祖坛经讲记 （第二十四集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…24
【僧法达，洪州人，七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。师诃曰：礼不投地，何如不礼！汝心中必有一物，蕴习何事耶？曰：念《法华经》已及三千部。】
法达禅师，七岁出家，常诵《法华经》。有一天，他到曹溪来参礼六祖，态度显得很傲慢，六祖说：「既然你到这里来礼拜，礼拜应当要合乎规矩。礼拜头不著地，这样的礼拜存有傲慢之心，与不礼拜没有什么两样。想必你心中一定有一样东西，值得你骄傲的。你一向学的是什么？」法达禅师说：「我念《法华经》已经有三千部。」在佛经里，《法华经》可以说是一部很重要的经典。在中国，天台智顗大师就是依据这部经建立法华宗，即天台宗。这部经的经文相当长，将近七万字。照一般来读诵，若是一天念一部，三千部《法华经》大概要十年才能念完。由此可知，法达禅师对於《法华经》已经是非常的精熟，可以说是熟透了，这是他值得骄傲之处。
【师曰：汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：礼本折幔幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。】
六祖说：「别说你念三千部，你就是念到一万部，要是真正通达经义，自己一点傲慢心都没有，你就可以与我同行。」「同行」，就是境界达到相同的层次。说：「你今天实在是辜负自己修学佛法的大事，你还不晓得过失。」於是祖师为他说一首偈：『礼本折幔幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比』。「礼本折幔幢」，礼是礼敬，在佛门里礼拜是五体投地，它的用意就是折服我们贡高我慢的习气，因为骄慢是一切众生与生俱来的烦恼。「头奚不至地」，你礼拜为何头不著地？「有我罪即生，亡功福无比」。「亡」与「无」相通。一切罪都是有「我」而起的，「我」就是我贪、我见、我慢。所以，只要有「我」，就有种种的分别、执著、妄想。在佛法里讲，我执是一切罪业的根源。亡功的「亡」，就是「无我」。如果一个人能做到无我，这个功德、福报就无与伦比。
【师又曰：汝名什么？曰：法达。师曰：汝名法达，何曾达法？复说偈曰：汝今名法达，勤诵未休歇。空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说。但信佛无言，莲华从口发。】
六祖又问：「你叫什么名字？」他说：「我叫法达。」六祖说：「你的名字叫法达，这个名字不错，很好！可是你何曾通达佛法？」於是，又为他说一首偈。「汝今名法达，勤诵未休歇。」这是指法达这么多年来，每天勤奋的读诵《法华经》。「空诵但循声」，虽然念《法华经》念了这么多年，念了三千部，很可惜你并没有能解义，《法华经》的义趣没有懂。「明心号菩萨」，这句话很重要，提醒他，念经的目的是在明心见性，明心见性才叫做菩萨。可惜！你念了这么多年，并没有明心见性。「汝今有缘故，吾今为汝说。」我们两个很有缘分，如果没有缘分，那什么都不能谈了。既然有缘，当然我要给你说明。「但信佛无言，莲华从口发。」只要真正相信佛无言；这句话是讲至理绝言，「道本无言，言说是妄」。世尊在《金刚经》曾经说过，如果有人说佛说法，就是谤佛。这是说明，佛说法是「说而无说，无说而说」。因此，我们修学佛法、读诵经典，千万不可以执著言语、文字、名相等等；这就是「但信佛无言」，说无言之言；如此才能「莲华从口发」，莲华就是指《妙法莲华经》。
【达闻偈，悔谢曰：而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。师曰：法达！法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？达曰：学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？师曰：吾不识文字，汝试取经诵之一遍，吾当为汝解说。法达即高声念经，至方便品，师曰：止！此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越於此。何者因缘？经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现於世。一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空；若能於相离�