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「定慧一体」这一章，我们分成五个段落来介绍。第一段：解释「定慧一体」。禅定是体，智慧是用。何谓「禅定」？大师在这章经中为我们说得很明白，「涉境不执著」，境就是境界，我们六根涉入六尘境界，不分别、不执著，这就是定，所谓寂而常照。可见，禅定是有作用的，它不是一个死定，它的作用就叫智慧。智慧，重要的是心境俱空，照而常寂。体用不二，就叫做一体。
第二段：是讲这一章经的宗旨，六祖说「我此法门以定慧为本」。「我此法门」这一句，就是指达摩祖师到中国来相传的这个法门，所谓禅宗的顿教。这一个法门，也就是祖祖相传者，它是以定慧为根本；定是慧之体，慧是定之用。定慧既然是一体，我们在修学时，当然就要注重定慧等学，这是非常重要的。既不能偏重在定，也不可偏重在慧；禅家讲，偏重在定，免不了枯寂；偏重在慧，往往落入颠狂，所谓是狂慧。到定慧平等，这才是真正的禅定，才能由定开慧。寂照一如、寂照平等、寂照不二，这才是禅宗顿教所讲求的。六祖说：「心口俱善，内外一种，这就是定慧平等」。这一句是教导我们如何学定慧等学；换句话说，定慧等学的最初方便是心口俱善。内心和我们的外表要一致，不能口里说的是一桩，心里想的是另一桩，那就不是禅定。心里想的、口里说的、身体所行的，完全是一样，这就叫定慧等学。这桩事情是要我们自己去悟，自己去修，如果有争执，就是迷惑颠倒。稍有一点争执的心，这就是胜负的烦恼没有断，必然增长四相的执著，即我相、人相、众生相、寿者相的执著。宗旨大意是如此。
第三段：是讲一行三昧。「一行三昧」是定慧一体的修行要领，在中国南传禅宗里非常重要，特别重视「一行」。行就是修行，修什么？修一，就是心、口、身行要一，这就叫三昧。六祖说：「於一切处所，行住坐卧常行一直心者，就叫做一行三昧。」六祖引经来证明他所说是有根据的，《净名经》云：「直心是道场，直心是净土。」这是修行最重要的一个纲领，若不能把握这个纲领，我们的修学是很难成就的。尤其对於「一行」，必须要有正确、清晰的了解，而后才有下手之处。
一般所犯的过失，所犯的错误，大师告诉我们，是迷著法相。对於法相认识不清楚，同时又执著，误会了，以为是只要坐在那里不动，盘腿面壁，心中不起念头，这就叫做一行三昧。这是将一行三昧错解了，这种见解，实在说等於无情的众生。一块石头，它摆在那个地方几百年、几千年，它在那里不动，它也不打妄想；换句话说，这块石头就入了禅定？我们要想学佛、修禅定，修到最后就变成一块石头？所以，这种观念是错误的，是误解一行三昧，这是障道的因缘。还有一种，譬如神秀大师他们所传的，静坐看心、观静，认为心要是不动不起，这就是禅定。这种观念、这种修行法，在佛教里相当普遍。六祖告诉我们，若我们对於这个方法执迷，到最后不但不能成就禅定，还免不了著魔。这样辗转的相教，当然是错误的；这个错误就大了，不但是自己不能成就，而且误了一些好心学佛之人，岂不是非常可惜！
如何正确修行「一行三昧」？六祖说：「但行直心。」直心就是诚心。无论在什么场所，无论在什么境界，总要保持著心地的真诚，同时要空寂，不著一法，心境俱空。道应当要流通，佛祖为我们说「应用无碍」，如《华严经》所显示，不但理事无碍，而且事事无碍，这是正确的。六祖又告诉我们：「定慧名是有二，体是一个。」一个就不能住，就不能执著。心如果住法，无论什么法，只要你有执著，只要你心有所住，这就是自己缠缚了自己。《金刚经》云：「应无所住，而生其心」、「应生无所住心」，这都是世尊教诫菩萨的名言。迷人渐渐能契入这个修行方法；觉悟的人，他就顿修，速度就来得快。只要识心达本，知道一切法原无差别，所谓圣凡平等、性相不二。
第四段：禅宗自从世尊传於迦叶后，祖祖相传本来的正教，我们一定要记住、要理解、要依教修行。六祖提出三条大纲：「无念为宗，无相为体，无住为本。」这是大乘佛法三大纲领。能把握纲领，依照这个纲领去修学，决定不会错误。不但参禅如此，纵然是研教、念佛、持戒、修密也不离这三大纲领。离开这三大纲领，就不是佛法。
第一纲领是「无念为宗」。何谓「无念为宗」？六祖说：「於念离念。」这句话不太好懂。我们通常讲「离念」，离念一定是无念，无念就没有念了。「无念」没有念，不是禅宗讲的无念，禅宗讲的是「念而无念」。可见，他是有念，有念而不执著，知道念的体相，这是离念。在相上讲，他见闻觉知，六根照见六尘所起的作用，不染六尘境界，也不会因六尘境界而生起妄心。这个妄心，是唯识讲的「心法」与「心所法」。说得再粗显一点，就是不起心；八心王与五十一心所都不相应，这就是不在境界中生心。
「无」，是无任何的事情，心地清净，一尘不染。凡夫心里面总有事，事就是烦恼。如果一个人心里面没有事，诸位想想：心没有事，身当然没有事，境界也没有事，所以才能得到一切清净。还有一个意思是「无二相」，以清净心观察世出世间，无非清净，正是佛在大经所讲：「生灭灭已，寂灭现前。」寂灭现前时就是无二相，万法平等一如，我们在《华严》、《法华》都体会到这样的境界。这是佛与大菩萨的真实境界，必须要到无念才能证得。这个境界中，决定没有尘劳烦恼的念头生起。这是「无」的意思。「念」，是真如自性起念；换句话说，就是真如之用。这是说明「无念」是念而无念，无的是妄念，念的是真念，就是真如起念，真如之用。经上说：「能善分别诸法相，於第一义而不动。」这就是念而无念、无念而念。可见禅宗讲「无念为宗」，并不是教你什么都不想，什么念头都没有。这是误会！它是教我们无心意识的妄念，存自性真如的正念，无念为宗是如是讲法。
第二纲领是「无相为体」。无相为体是说「於相离相」，这才是无相。「相」，是阿赖耶的本质相，在我们眼前，为我们六根所缘的本质境界。离什么相？离妄相。这个道理在唯识说得非常透彻。在一切相不起妄想、分别，也不起妄念，这就叫「於相离相」。能做到於相离相，法体就清净，这个时候清净法身现前，正是所谓心清净则身清净，身清净则境界清净，境界清净则国土清净，所谓「心净则土净」。这对於修净土的同修来说尤其重要，若修净土决定要取得理一心不乱，不懂得这个道理是无法起修。
第三纲领是「无住为本」。无住，佛在《金刚经》特别强调；而六祖也是在「无住」大彻大悟。何谓「无住」？六祖说：「於诸法上，要学著念念不住。念念之中，不思前境。」这句话说得实在是太好了。我们凡夫妄念纷飞，想东想西，想前想后，这是错误的。「应无所住，而生其心」，与六祖说的「本来无一物」，都是讲求「无住为本」。这三大纲领，是祖祖相传本来正教。
第五段：是讲修学违背了三个纲领，有什么样的过失。第一，违背无念为宗，这是起心动念的过失。六祖说：假如我们一切都不想，一切的念都除尽，实在讲就是修无想定。无想定，果报在无想天，无想天是属於外道天，不是真正的成就。六祖说：「一念绝即死，别处受生，是为大错。」就是生到无想天，还是大错。其次，这样的人，他对於如来所说之法、祖师所说之法义，并不了解，也不认识；自己错了，犹算罢了，还要劝别人，教导别人，又谤佛经，这个罪过就大了。造这种罪过，他自己还不晓得，这真正是非常的可怜！六祖说：在境界里，如果有念，必定就起邪见、不正确的见解，一切妄念都会从此而生。这是起念的毛病、过失。第二，讲著相的过失。「诸法实相」是说一切法无相，如果我们在一切法分别执著，这就是取相。无相当中若是取相，还要执著相，这当然是大错，与法性、实相相违背了。第三，讲有住的过失。这是不了解诸法空相，所以他的心时常住在境缘上，於是起惑造业，轮回不已。这是凡夫住相所造成的结果，就是生死轮回。修行人前念、今念、后念相续不断，依旧是被业报缠缚，他不能见性，不能证得一心。可见，修行人心要是有住，也是错了。
六祖坛经讲记 （