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在这样一个历程中，哪一个阶段是我们最快乐的呢？哪一个阶段是我们对自己认识最清晰的呢？哪一个阶段我们的心中是了无遗憾，而充满了温暖富足之感的呢？在这个过程中，中西文化体系在以不同的话语不断地追问着。
《庄子》这本书，亦幻亦真，充满了这样的追问。庄子说，从前自己做梦，梦到自己是一只翩翩飞舞的大蝴蝶，但究竟是自己做梦化为蝴蝶了呢？还是蝴蝶做梦化为自己了呢？这是不清楚的。
很多时候，我们人是以自己的标准去推断其它动物的，而大自然中有很多规则是我们所不知道的。
庄子说，我们人要是在潮湿阴冷的地方睡觉，醒了以后，轻则腰疼，重则半身不遂了，那泥鳅住在那儿，也会像人这样吗？
庄子继续追问说，人是吃肉的，鹿是吃草的，蜈蚣喜欢吃小蛇，猫头鹰和乌鸦喜欢吃耗子，这四种口味你能说出哪种最符合标准呢？哪种更可口或者哪种更不可口呢？你也说不清楚。
庄子甚至说，像毛嫱，像丽姬，这都是人间的美女。但鱼见了就潜到水底了，鸟见了就飞上高空了，麋鹿见了就急速跑开了，对这四种动物来说，到底什么才是天下最美的呢？
这就是庄子在《齐物论》里面提出的观点：世界的一切，以它自己的角度去观察，永远都有它自身的密码。这个密码是看不破的。
从这个意义上讲，庄子告诉我们，人最难认知的是自己的心。人最难解答的就是：我究竟是谁？我想要的生活是什么？
只有清楚地了解自己的内心，才能够在这个世界上找到最基本的出发点，才能够去善待他人。
第三部分 感悟与超越（2）
世间万物，千差万别。站在不同的角度，看到的事物就会完全不一样。
如果我们仅仅站在自己的角度，以自己之方式，去看待推断所有的事物，就会产生巨大的偏差。这是我们难以正确认识自己的第一个障碍。
庄子的寓言故事告诉我们：世间的一切事物都应该顺其自然，而不能自以为是地把自己的想法强加于人。
我想，一个不能真正认清自己的人，也不会真正认清他人。有的时候，你的好意有可能会遭遇恶报，因为你在以自己的方式强加于人。
庄子在《至乐》篇里，借孔子的口，讲了这么一个故事：
鲁国的郊外飞来一只很大的海鸟，鲁国国君很喜欢，就毕恭毕敬把这只海鸟迎进了太庙，演奏《九韶》这样庄严的音乐取悦它，准备了美酒给它喝，宰了牛羊给它吃，每天用这样的礼仪供奉这只海鸟。
而这只海鸟呢？目光迷离，神色忧郁，不吃一口肉，不喝一口酒，就这样郁郁寡欢，三天就死了。
庄子借孔子之口总结说，这叫“以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也”，也就是说，这是以养人的方式养鸟，不是以养鸟的方式养鸟。这是以人喜欢的礼仪对待鸟，而不是以鸟自己的心思在对待鸟。
这样的事情在我们的生活里还少吗？其实不要说对朋友，对他人，就有很多人对自己深爱的孩子，是不是也是以这种方式养育着呢？
当小小的婴儿刚刚出生，中国传统的一种方式，就是给孩子打蜡烛包，用小被子把这孩子紧紧地裹起来，据说这样可以让孩子的腿长得直，而且可以防止孩子抓破脸蛋，咬破手指。
但是，按照今天科学的育儿研究，认为孩子的手就是他的第二大脑，如果你束缚了他的手，固然他不会抠破自己的脸，他也不会咬破自己的手，但是他的认知神经从一开始就受到局限，不利于孩子的健康。所以，现代医院里提倡注意看护孩子、剪指甲，防止孩子出现小小的伤害，但一定不要束缚他的手脚。
这个蜡烛包现在解开了。但是我们想想，有多少家长在孩子一生的成长中给他打了一个精神的蜡烛包？
我们总在以成人世界的标准去要求孩子，你以后要想出名，要想在社会上建功立业，你从三岁就必须弹钢琴，你从四岁就必须学美术，你从五岁就必须跳芭蕾。如果不这样的话，你六岁上小学时，有什么东西可以去跟别人抗衡？而六岁一上学，你就必须报名参加一个奥数班，等等，等等。只有这样，你才能像我们父母一样在社会上竞争立足，你才能读大学。
我们用成人世界的规则和方式来对待自己最亲爱的孩子，没有把孩子应有的快乐时光还给他，而是用一种成人的标准去进行剥夺，这不就是给海鸟摆上酒肉吗？
这种好意有的时候可能会导致出乎意料的恶果。这种恶果就像庄子在《应帝王》里面写的一个寓言：
南海的帝王叫做■，北海的帝王叫做忽。南海和北海就像庄子写的南溟北溟一样相距遥远，他们要是想会面的话，经常在中央之地相会。这个中央的帝王名字叫做浑沌。
浑沌据说就长成一个蒙昧未开的大肉球。他为人非常热情好客，每次都很好地招待他们。■与忽看着这个浑沌，觉得心里很内疚，他眼耳口鼻都没有，什么人间的至乐都享受不了。于是，为了报答浑沌的好意，两个人就在一起谋划，说：“每个人都有七窍，有了七窍可以吃，可以喝，可以听，可以看，人间的喜怒悲欢，声色美丽，都可以入得眼目。而浑沌却没有，怎么办？我们给他凿开吧。”
第三部分 感悟与超越（3）
两个人就每天给浑沌凿一窍，整整凿了七天。结果是什么呢？“七日而浑沌死”。凿了七天，七窍成了，浑沌却死了。
浑沌凿开了七窍，就失去了自己的本真。他之所以可以活着，就是因为他的浑沌之态，他可以去综观天地；等你把他的七窍分开的时候，他已经远离了他的生命本体。
这仅仅是一个寓言吗？
所谓人的社会化，就是在我们成长的过程中，被社会凿开了我们的一窍又一窍。到最后，我们变成一个社会标准下的成人，但离我们的赤子之心、浑沌之态又有多远呢？
庄子讲的这个寓言离我们很远吗？我们听的仅仅就是一些故事吗？其实，它可能离我们很近很近。
我曾经读过这样一个故事：
有一只小鹰，它从小跟着鸡群一起长大，小鹰也一直以为自己是一只小鸡。所以，当主人真正要放飞这只鹰的时候，怎么诱惑、怎么打骂，鹰就是飞不起来，因为它认定自己是一只不会飞的小鸡。
最后主人失望了，说：“我白养了一只雏鹰，一点用处都没有。我把它扔了吧。”主人把这只小鹰带到了悬崖边，像扔一只鸡崽一样撒手将小鹰扔下悬崖。
小鹰垂直地从悬崖上掉下去，就在急速坠落的过程中，这只小鹰扑棱扑棱翅膀，在坠地之前竟突然飞起来了。
这是为什么呢？是因为就在从悬崖下落的高空的落差中，鹰的天性被激活了，恢复了，它知道自己的翅膀是有用的。
其实，我们有多少人在成长过程中，有某种潜能从来没有被开发出来。
比如，你从来没有遇到过你真正热爱的职业，可以让你用心去做。你没有在这个职业中体会到被激发的乐趣，没有享受自己得到提升的快乐，所以有一些技能永远地被遮蔽了。
比如，在这个世界上，你如果没有遇到真正的爱人，你的爱情的力量一生可能是被遮蔽了。尽管你有家庭，有儿女，过着寻常人眼中正常的生活，但是，你的生命没有燃烧过，仅仅因为你没有遇到那个人。
我们需要认真想一想，我们需要不断地追问：这一生我们曾经多少次错失过自己？我们真正找到了被开发的那个机会了吗？怎么样才能找到那个机会呢？
庄子在《人间世》篇中教给我们一种认识自己的能力，总结成两个字，叫做“心斋”，就是用心的斋戒去真正反躬内省，看看你自己。
这个话是庄子假托孔子说的。孔子的学生颜回对孔子说：我想出去做事，我要去卫国阻止暴虐的国君的恶行。他的老师孔子特别不屑地说：你别去了。你去了以后，碰到这么暴虐的一个人，你劝不好他，反而就被他杀了。
颜回说：我总要出去做事啊。老师说：你现在还太毛躁，还没有看清自己，你出去做什么事都会一事无成的。你先自己去斋戒吧。
颜回就问他老师：我们家可穷了，不喝酒不吃肉已经好几个月了。我一直过着这苦日子，这算不算是斋戒啊？
孔子说：你说的是祭祀上的斋戒，而不是心的斋戒。
颜回问：什么叫心的斋戒？
孔子告诉他，在这个世界上，你不光用耳朵听，还要用心来听，更要用气来听。用你的气息去进行一切的感受，回归到心里，得到自我的确认，这就是心斋。
第三部分 感悟与超越（4）
这段话虽然假托孔子说的，但是却出自《庄子》。他写的这段话是告诉我们每个人一种认识自己的方式。
其实我们每一个人的眼睛都有向外发现和向内观看的两种能力。向外可以发现一个无比辽阔的世界，向内可以发现一个无比深邃的内心。
可以说，外在的世界有多大，内心的深度就有多深，这是完全成正比的。
可惜，我们这一生一直用于外在的发现，而从来看不见自己的心到底有什么愿望。
在很多时候，我们的成长过程中有太多太多被人安排好的事物，比如从小的读书、长大的职业、以后的家庭，好像所有的事情都被安排好了，没有自己的追逐，没有自己的尝试，甚至没有自己的挫折，所以，也就无法真正确认内心的愿望。
有这样一个故事：
有一个叫做渔王的人，捕鱼的技能太强了，甚至被誉是渔神。他有三个儿子。这三个儿子从小跟从他出海，但是，捕鱼的技能却还在一般人之下，更不用说和父亲相比了！所以，渔王特别沮丧。
后来，来了一位哲人，问渔王：这三个孩子，从什么时候开始跟你捕鱼的？渔王说：他们从小就