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其实，我们每一个人心里都可能有无名火，我们真的想让自己平息吗？
是别人给我们这么多委屈呢，还是我们自己看不破名与利呢？
第一部分 庄子何其人（6）
庄子说：把我放旷野里，乌鸦、老鹰要吃我；把我埋在地下，那些蚂蚁也要吃我。你抢下乌鸦、老鹰的口粮，喂给地下的蚂蚁吃，干嘛这么偏心呢？
这个回答是那么豁达和幽默。形体归于天地，生死归于自然。这就是庄子对自己的形体和生死的看法。
我们社会上现在有很多抗癌俱乐部，有很多的抗癌明星。过去一听说人得了癌症，那几乎就是判死刑的同义词。可是现在很多癌症患者还能活很多年，为什么？就是因为他的内心乐观豁达，不惧怕死亡，所以才可能战胜死亡。
其实庄子从来就是一个不惧怕死亡的人。他不惧怕的方式就是“乐生”这两个字，也就是说，活得好比怕死要强得多。
这个观点跟儒家的思想不谋而合。孔夫子回答他学生关于死亡的问题时，回答了六个字：“未知生，焉知死？”人活还没有活明白呢，干嘛去想死亡的事呢？在这一点上可以说儒道相通。
孔子给我们揭示的都是一种温暖的情怀和一种朴素的价值，就是“活在当下”。人活在当下，在当下看破了名，穿透了利，不惧生死，那么，我们的心灵将拥有一个多大的空间、一份多大的境界啊！
可以说，庄子在他的这本书里，留下了很多隐约的生活的影子。这里面有很多判断跟儒家彼此呼应。只不过儒家所看重的永远是大地上圣贤的道德，永远是人在此生中建功立业的信念；而道家看重的永远是更高旷的苍天之上的精神自由，永远是人在最终成全以后的超越。
中国的儒家思想在社会这个尺度上，要求人担当；但道家思想在生命层面上，要求人超越。担当是我们的一份社会职责，超越是我们的一个生命境界。所以，从这个意义上讲，看过《庄子》中的很多故事，会通达他的一套生命哲学，这不是简单地积极或消极，而是在我们生命的不同体系上给我们建立起来的一套参照系统。
以庄子的话说，人生至高的境界就是完成天地之间一番逍遥游，也就是看破内心重重的樊篱障碍，得到宇宙静观天地辽阔之中人生的定位。
在这样一个浩瀚的坐标系上，让人真正成为人，让我们的内心无所拘囿，让我们风发扬励，成为理想中的自己。
让现实中种种的窘困只在当下，可以看破，而在永恒生命的引领上，有这样一番逍遥游的境界，值得我们每一个人永远去追寻。
庄子用许多寓言故事告诉我们：一个人境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。
站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。
那么，我们应该怎样区别境界的大小？又如何才能达到那个大境界？
在《庄子》的《逍遥游》篇中，有一个核心的命题，就是：什么是大？什么是小？
《逍遥游》无限地拓展了我们的想像空间，告诉我们，世间的大，远远超乎我们的想像；世间的小，也同样远远超乎我们的想像。因为真正的大与小不仅仅在眼界之中，还在人的心智之中；它绝不单纯是一种文学描写中的境界，更多的时候，它表现为生活里面很多实用的规则。也就是说，人的这一生，小大之境应用不同，会带给你不同的效果、不同的人生。
第一部分 庄子何其人（7）
大家都知道惠施和庄子是好朋友，两人之间有很多对话。《庄子》中写到这样一个故事：
有一天，惠子找到庄子，说：魏王给了我一颗大葫芦籽儿，我在家就种了这么一架葫芦，结果长出一个大葫芦来，看起来很丰硕饱满，有五石之大。因为这葫芦太大了，所以它什么用都没有。我要是把它一劈两半，用它当个瓢去盛水的话，那个葫芦皮太薄，“其坚不能自举”，要是盛上水，往起一拿它就碎了。用它去盛什么东西都不行。想来想去，葫芦这个东西种了干什么用呢？不就是最后为了当容器，劈开当瓢来装点东西吗？什么都装不了了。所以惠子说，这葫芦虽然大，却大的无用，我把它打破算了。
庄子说：你真是不善于用大的东西啊！于是给他讲了一个故事：
宋国有这么一户人家，他们家有一样稀世的秘方，就是不皴手的药，在寒冷的冬天，让人手脚沾了水以后不皴。所以他们家就世世代代以漂洗为生。
有一天，一个过路的客人，偶尔听说他们家有这个秘方，就来跟他们商量，说我以百金来购买这个秘方。全家人听了，就聚在一起开会商量，说咱们家这个秘方，虽然由来已久，但是全家人这样漂洗为生，才赚很少的钱。现在人家花百金，这么多钱买个方子，干嘛不给他？咱卖了吧！
这个过路的客人，拿了这个秘方就走了。他是去干什么呢？当时各个地方都在诸侯混战之中，为了争地而战，那么在东南部就是吴越之争。吴越之地，正处水乡。这个人从宋国拿了秘方直奔吴国，去游说吴王。此时正好越国军队进攻吴国。吴王就派这人带兵，选在寒冬腊月，向越国发起水战。因为你有此秘方，军士可以手脚不冻，不皴手，不生疮，战斗力十足，而越人没有这个秘方。这一战吴国大胜。所以这个提供秘方的人，裂地封侯，立致富贵，身价非同一般。
这个方子给不同的人用，它可以带来不同的人生效率。如果你拥有大眼界，你会看到同样一个秘方，它可能会决定一国的命运，改变一个人的身份。
庄子告诉惠子说：大葫芦也是一样。你怎么就认定它非要剖开当瓢使呢？如果它是一个完整的大葫芦，你为什么不把它系在身上，去浮游于大江大湖上呢？难道一个东西，必须要被加工成某种规定的产品，它才有用吗？
为什么相同的东西在不同的人手里，可以产生完全不同的价值？庄子的寓言故事告诉我们：一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物的价值。而只有大境界的人，才能看到事物的真正价值。
我曾看过一本书，叫做《隐藏的财富》，里面讲了一个美国人的故事：
有两个从德国移民美国的兄弟，1845年，来到纽约谋生。这弟兄俩觉得生活很艰难，就商量怎么样能够活下去。作为外来的移民，哥哥原来还有一技之长，在德国的时候，他做泡菜做得很好。弟弟太年轻，什么都不会。哥哥说，我们外乡人在纽约这么一个都市，太难生存了。我去加利福尼亚吧，我可以种菜，继续做我的泡菜。弟弟想，反正我也没有手艺，索性一横心一跺脚，留在纽约，白天打工，晚上求学。他学习的是地质学和冶金学。
第一部分 庄子何其人（8）
哥哥来到了加利福尼亚的一个乡间，这里有很廉价的土地，就买下来种卷心菜，成熟后用来腌泡菜。哥哥很勤劳，每天种菜腌泡菜，养活了一家人。
四年以后，弟弟大学毕业了，到加利福尼亚来看望哥哥。哥哥问弟弟：“你现在手里都拥有什么呀？”弟弟说：“我除了拿个文凭，别的什么都没有。”哥哥说：“你还是应该跟我扎扎实实地干活啊。我带你看一看我的菜地吧。”
弟弟在菜地里，蹲下来看了看菜，然后扒拉一下菜底下的土，在那儿看了很久，进屋去拿了一个脸盆，盛满了水，把土一捧一捧地放在里面漂洗。
他发现脸盆底下，有一些金灿灿的、亮闪闪的金属屑。然后，他非常惊讶地抬头，看着他哥哥，长叹一声，说：“哥哥，你知道吗？你是在一座金矿上种卷心菜！”
其实，有太多的时候，我们安然地享受着生活带给我们的秩序。日复一日，我们早晨起床，白天工作，晚上睡觉。大家怎么生活，我们也怎样生活。我们用手中的一技之长，养家糊口，过很安稳的日子。我们从来没有跳出自己现有的经验系统，重新质询一下：我还可以换一个方式生活吗？我目前所拥有的这些技能，还有没有可能让它发挥更大的用处？
庄子在《逍遥游》里给我们提出了一个永恒的问题：什么叫做有用？
作为家长，我们可能会跟孩子说，你趴在窗台上看了一下午蝴蝶，做的是没用的事。这一下午，如果你练钢琴，是有用的。
我们可能跟孩子说，你这一下午就在和泥巴，搭城堡，这是没用的。这一下午，如果你练打字，是有用的。
我曾经见过一个科学实验，把一个会跳的小虫子放在瓶子里。它明明可以跳很高，但试验是把盖子盖上以后让它跳。小虫子一跳，啪，碰到了顶盖掉下来了，再一跳，又碰到顶盖掉下来。它反复跳跃，却越跳越低。这时候，你把盖子再拧开，看见这小虫子还在跳，但它已经永远不会跳出这个瓶子了，因为它认为，头顶上那个盖子，将是不可逾越的。
我们今天的教育，有一种可悲的现象，就是父母用自己全部的爱，为孩子规定了太多的戒律，捂上了太多有用的盖子。
我们让孩子们认为，作为一个葫芦，它以后只能成为瓢，而不能成为一个巨大的游泳圈，带着人浮游于江海。作为一块土壤，上面只可以种菜种粮食，没有人去追问土壤下面可能埋藏的矿藏。
我们以一种常规的思维，束缚了自己的心智。由我们的常规的生活态度，规定了我们可怜的局限。这种局限本来是可以被打破的。只有打破这种常规思维，我们才有可能去憧憬真正的逍遥游。真正的逍遥游，其实就是无羁无绊的。
有用和无用是可以相互转化的。难道一个人一定要循规蹈矩、按照程序、按照规则去设计自己的人生吗？
有这样一个故事：
一个大公司要招聘发报员，凡是熟悉国际通用的摩