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此时，厨房里的一个禅师慧能听到了这首畿子，当即便说此人还没有领悟到禅家的学说。于是他自己便做了一个畿子：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。意思是说，世间万物本来就是空的，心也是如此，那就无所谓抗拒外面的诱惑。因为任何事物从心而过，都不会留下痕迹。这个理解很契合禅宗的顿悟的理念，是一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
弘忍看到后，更将慧能叫了过来，当着众人的面说：这首畿子写得乱七八糟，胡言乱语。说完还将它擦掉，并在慧能的头上敲了三下，让他走了。众人都以为慧能的确境界不够，只有他自己才明白五祖的意思。晚上三更的时候，他来到了弘忍的禅房，弘忍向他讲解了《金刚经》，并将衣钵传于他。然后让慧能连夜逃走，防止神秀的人伤害他，于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。
是的，人世万物本来就是空的，又何来诱惑之说呢？世人不能摆脱世俗的烦恼，其实就是因为自己的心不够“空”。禅宗认为，假如众生不能悟出“空”的智慧，便不能认清自己，认清这个世界，即使有再美好的愿望也是空想。结果是“处处惹尘埃”，不但自己无法解脱，也度不了别人。
但能够达到这个境界的人实在是少之又少。忙的时候想休息一下，休息多了又想忙碌起来；贫穷的时候渴望富有，富有的时候又回味过去的苦难；该做决定的时候，害怕结果不如自己所愿；当一切都看明白了，又后悔当初没有及时下决心，反复犹豫的过程之中，不知不觉已经浪费了许多大好的年华。
（此标题与第五章1节重）世间本无事，庸人自扰之
古时候有一个妇人，总是为一些鸡毛蒜皮的小事儿生气，弄得和邻里关系很不好，她自己也常常为此而烦恼。有一天，为了彻底改变自己，这个妇人便去求一位老禅师为自己谈禅说法，好让自己开阔心胸。禅师得知她的来意之后，一言不发地将她带到了一座禅房中，然后反锁上房门，径自离去。
刚开始，妇人以为禅师一定是另有玄机，便在禅房中耐心地等着，可等了许久，也不见有人来开门，妇人气得破口大骂，但禅师并不多加理会。妇人见硬的不行，便来软的，开始向禅师苦苦哀求，可禅师依然置若罔闻。最后，妇人终于沉默了，于是禅师来到门外问道：“你现在还生气吗？”妇人回答说：“我是生我自己的气，我真是不长眼，怎么会来到这儿白白受这份罪？”
“对自己都不肯原谅的人，如何会心静如水呢？”禅师说完，便拂袖而去。过了一会儿，禅师又一次问道：“还在生气吗？”“不生气了，气也没有办法呀！”妇人回答。“看来你的气并没有消，你只不过将它压在了心里，倘若爆发将会更加猛烈。”说完禅师又离开了。第三次，禅师又来到门前，妇人说道：“我不生气了，因为不值得。”禅师笑着说：“你说不值得，可见心中还在衡量，心中还是有气根。”直到夕阳落山时，妇人问禅师：“大师，究竟什么是气？”禅师并不作答，只是将手中的茶水倾洒于地，妇人沉思良久，终于有所感悟，叩谢而去。
是呀，到底什么是气？所有的人都生过气，但恐怕没有几个人真正地思考过这个问题。其实，“气”就是禅师手中的茶水，倒在地上它就会消失不见，但如果你苦苦抓住不放，它也足以将你淹没。
世上本无事，庸人自扰之。生活中大部分似乎都逃脱不了一个“俗”字，经常把一些鸡毛蒜皮的小事当作是人生大事来处理，还喜欢想太多，不遗余力地分析别人的一言一语、一举一动。实在是没有必要！
读禅悟人生
世间人，法无定法，然后知非法法也；天下事，了犹未了，何妨以不了了之。改变自己的心态，让自己以一颗平和的心态去对待这个世界，对待生命中的得与失，去掉浮躁，平静地接受生活给予你的各种考验与磨难，成功终将会与你靠近。
8．不是风动，不是幡动，仁者心动
禅的智慧：让自己具备一颗宁静的心，才能看清世间万事。
心如止水可以让人心旷神怡，让心平静一些，就能感到一些久违的舒适。所以，我们要学会看淡一切。
纵观历史长河，空怀一腔热忱的人，能流芳百世但不一定能成就伟业；一味淡泊的人，往往被他人利用而不一定能青史留名。真正成功的人，是兼激情与平静为一体的。激情是年轻人共有的，然，又缺少平静。；
不是风动，不是幡动，仁者心动
禅宗五祖弘忍将衣钵传给了六祖慧能后，慧能一路南下到达广州的一处山森隐居，直到15年之后才出山，来到了广州法性寺。恰巧碰上印宗法师讲《涅盘经》，寺前高高地竖起了幡旗。由于印宗禅师的修为远近闻名，因此前来听他讲经的人很多，寺里顿时显得热闹非凡，善男信女席地而坐。正当所有人都在坐禅静思时，忽然吹来了一阵风，把挂在门口幡旗吹得飘舞起来。这一幕被两个和尚看到了，其中一个说道：“是风吹动了旗帜，幡旗本身并没有动。”而另一个和尚却说：“你说的不对，现在根本就没有风，那幡旗是自己在动。”两个僧人为此争论不休，慧能禅师对他们说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”此话一出，四座惊起，皆认为此人修为甚高，两位争论的僧人也立刻恍然大悟，而慧能大师也被印宗大师请上升坛说法。
慧能禅师是个十分有作为的禅者，因此说出如此有深刻哲理的话不足为奇。如果那两个和尚的心没有动，他们怎么会注意到幡旗在动呢？如果心没有动，怎会为此争吵呢？这绝非是他们的修行不够所致，而是杂念所致。慧能所言，不仅道出了他们的争论矛盾所在，也同时告诫他们应该做到心如止水，旁无杂念。
其实生活中的很多人都是这样，喜欢以自己的“喜好”来看待事物，如因为某件事而喜欢某个人，但不久之后又因为某件事而讨厌他。同样的人，却因为不同心的作用而呈现不同的面目，其实全是由于我们内心的妄想所产生的。
禅曰：“明镜止水，以澄心；泰山乔岳，以立身；青天白日，以应事；霁月光风，以待人。唯有心如止水波澜不惊，才能沉下心来致力所求；唯有信念坚定矢志不移，才能安身立命事业有成。”片刻的平静容易得来，自始自终持有一颗平静之心着实不易。平静之心，缘于淡泊的心志，对待工作也好，生活也好，把浮躁沉淀下来，保留一份平静，静静的，淡淡的，做到宠辱莫惊。
守住平静，获得智慧
一个小镇上，有一位卖瓜的王老汉，他身怀绝技：无论任何一只瓜，只要他放在手里掂量一番，就能很快说出瓜的重量，丝毫不差。为此，他在镇上名扬四处。
小镇上有一个小寺院，里面住着几个禅师。有一天，院里的老禅师带着一个小徒弟出来办事，经过王老汉的小摊时，便挑了几个瓜准备带回去。王老汉将他们挑拣出的几只香瓜掂量几下，便眯着眼睛说：“一共二斤六两。”小徒弟见状，不相信他有如此神力，便拿来秤一称，结果令他砸舌：果真一两不差。接下来，禅师又挑了一只香瓜，并向王老汉说道：“如果你还能准确地估计出这个瓜的重量，那么我便将随身带的一锭银子送给您。”禅师拿出的那锭银子，足有二两重，王老汉看到那么多银子，便爽快地答应了。他小心翼翼地托起瓜，掂了掂后沉思一番，却不说话。过了好一会儿，他又掂量一番，还是不语，经过旁人的一再催促，最后王老汉咬着牙说是一斤三两，但用秤一称，那只瓜分明是一斤五两。
王老汉之所以失手，就在于老禅师的二两银子，区区二两银子，却彻底地扰乱了王老汉的心神，导致他难以发挥所拥有的真正技能。
作为一个平凡人，我们被许多杂念困扰是不可避免的。有人被钱困扰，有人被权困扰，还有人被虚名困扰，这些因素无时无刻不在影响着人们。想要让自己不受影响，那么就必须做到看淡一切，不为“所谓的事情”而莫名的高兴或者忧伤，更不要为了高兴而高兴，为了烦闷而心烦。一切事物都有它存在的自然状态，我们只有选择去适应、超脱、坦然面对，内心才会平静，才会专注于自己的事情，完成所追求的理想。
“平静之心”是一种心境，一种淡泊心志，是由无数次挫折困苦历练而来的，是由无数次事故灾难赐予的，它需要一份对外界鱼龙混杂保持一份清醒的认识；它需要对强大黑暗势力保持一份顽强的抵抗；它需要在重重险阻前保持一份不屈的意志。汉朝的司马迁为了维护朋友而得罪汉武帝，如果说这展示了一个文人的勇气的话，那么，太史公惨遭酷刑后几十年如一日地撰写《史记》的壮举，就完全可以认为是对那颗平静的心的诠释。一颗平静的心，带给古人智慧、风度和毅力，在新时代，它带给我们的将是更有价东西——成功！
读禅悟人生
情绪决定成败，心态决定人生。茫茫人海中，要想做一个让人过目不望的名流之人并不容易；做一个坚守信道，不为功名利禄所困扰的平凡之人更是难上加难。陶渊明挣脱世俗的利欲熏心，过着“悠然见南山”的田园生活，人生是如此的酣畅惬意。唯有“心如止水”、“清心寡欲”，才能守住人生的那块宁静之地，成就一番大事业！人的生活理念不仅仅取决于物质的多寡，更在于心灵的滋养，心灵的支配，更在于以一种平常的心态对待一切，用冷静的目光去看待人世。
第三章平平凡凡，才是真我生命的道路
平平凡凡是人生的本色，更是人生的真谛。红尘俗世间，参悟生命，你会听到一粒沙的声音，你会