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禅师指着桌上的茶壶与茶杯说：“就画这茶壶与茶杯吧！”
少年铺开笔墨，不一会儿便画好了。禅师一看：纸上一个略略倾斜的茶壶，看起来古朴却不失质感。其中流出一道水向茶壶下方的茶杯中注入，而小小的茶杯中水波微荡。的确不失为一副好画，少年脸上也露出颇得意之色。不过禅师却说道：“不对不对，应该是茶杯在上，茶壶在下！”少年不解地问道：“哪有茶杯往茶壶中注水的道理？”禅师说：“是呀，哪有茶杯向茶壶中注水的道理？你既然知道，又何必再问我呢？”少年这才恍然大悟，原来禅师是说他过于高傲，于是面露愧色，拜辞而去。
少年自认为画技颇高，不愿意和那些名家学画，自然学不到真正高超的画技。这个故事告诉人们：若想有所求，若想有所学，应当先将自己放低，否则是不可能有所成就的。任何目空一切、不可一世的人，都注定只能得到失败！
禅就像是一杯清水，当你走累的时候不妨坐下，细细地品上一杯，可以沉淀一下自己过于忙碌的心情。
一生万法，万法皆一
从前，有一个叫潭崇信的禅师，他在还没有出家之前非常贫穷，靠卖饼度日，连一个固定的住所都没有。由于他卖饼的摊子在天皇道悟禅师寺旁边，寺中的道悟禅师见他实在可怜，就腾出一间小屋让他居住。崇信自然是非常感激，为了感恩他每天都会给道悟禅师送10个饼。不过禅师每次收下之后，总会再让寺中的弟子再拿一个还给崇信。这样过了几天后，崇信终于忍不住了，他有些生气地问道悟禅师：“这饼明明是我送给你的，可是你每天都还回来一个，究竟是什么意思？”
道悟禅师温和地说道：“你能每天送我十个，我为什么不能每天还你一个？”崇信还是不服气：“我既然能送给你10个，又怎么会在乎你还我一个呢？”道悟禅师忽然哈哈大笑，说道：“难道一个你嫌少吗？10个我都没有嫌多，1个你还嫌少？”崇信听后，忽然有所开悟，便决心向道悟禅师求道，准自己出家。道悟禅师说道：一生十，十生百，乃至能生千万，诸法皆从一而生。崇信自信地回答：一生万法，万法皆一！道悟禅师欣慰地笑了笑，随后便为崇信剃度。
这个故事，表达的其实就是“自他一体、能所不二”的禅心。道悟禅师腾出一间屋子让崇信居住，表示“我的就是你的”；而每天还给崇信一个饼，又表示“你的就是我的”。当然，一开始崇信不能领会这其中的意思也是无可厚非，毕竟这需要极高的境界。但反复如此后，便终于触动了崇信的灵机，最终使他觉悟到“宇宙万有，千差万别，皆一禅心也”。
自古以来，历代开悟的大师难以计算，他们早已不受生死的束缚，修得自在无碍之法身。其实，他们独一无二的法门便是——参禅悟道。禅，没有大道理，也没有大作为，它可以发生在生活中每一时、每一刻。我们身边的每个故事，都渗透着深刻的禅机，当你参悟了这些禅机时，人生便已经豁然开朗。
读禅悟人生
心如明镜，禅里禅外是人生。也就是说，禅就是生活，它不受宗教的束缚，不受阶级的限制，要想让自己更加坦然地面对生活，就必须让禅心陪伴自己一生，只有参禅才能悟人生。
3．禅定止乱心
禅的智慧：对于禅定功深者来说，根本不存在有无情绪不好的时候，他们随缘自在，每一天、每一时都是好日子。
所谓禅定，又叫做“三昧”，亦即“止观”，止是放下，观为看破。因此，禅定能够让人们混乱的思绪很快平静下来，专注于一境。禅定必须先由“入静”开始，先到达“至静”，再到达“寂静”，从“身空”、“心空”最后到达“虚空法界”。当然，要想达到禅定的境界，需要具备一种“超越的精神”，否则便无法突破生理、心理及浅意识的障碍。
禅定生智慧，乱心生烦恼
乱心是指什么？其实就是杂念。前念灭了，后念就生，凡夫俗子总也不能逃过这个“规律”。而禅定有动与静两个方面，静的一面是妄念止息，集中精力；而动则就是在各种定力中所生起的大智慧。
古时候的人们吃饭没有自来水，都是直接用的河水。不过一遇到下雨天，河水就会变得浑浊不堪，当然不能直接饮用，这时该怎么办呢？聪明的人们就在水缸中放上明矾，不一会儿水里的杂质就会沉淀下去，水便可以饮用了。禅定的作用，就是要将人们心中的杂质沉淀下去，使我们的思想变得纯净、变得单纯。
很多人都认为，只有修行人才会有修行禅定的必要，普通人不必如此。而事实上，禅定对于普通人来说也是很重要的。生活在现代社会中的人们，几乎时时刻刻都处在一种不安分的环境中，或者说面对一些不安分的外界环境。这些环境导致人们像一只猴子一般，跳上跳下，忽左忽右，始终不能安静地呆在一处地方，人们心中的意念自然也不能长久地保持一个，就像飞奔的马一样不停地跳动。而参禅，则可以将那些心猿意马的意念给拴住，将那些杂念统统赶走，如同将一块明矾放到了浑水中，水就会立刻变得清澈起来。
想要提高自己的专注能力、工作能力，都需要依赖禅定的功夫。尤其是生活在现代社会环境下，很多人都有极大的心理压力，需要一种途径来释放。禅定能够让我们转化压力，遇事冷静沉着，以理性、智慧化解问题，在定力中产生智慧。
通常情况下，普通人情绪不好的时候，总是会持续数日甚至是数月之久。但对于禅定功夫深厚的人来说，可在数小时之内便化解，甚至是瞬间。古时候的人们练习射箭时，必须要达到“只见射物”的目标。也就是说，如果你想射一只小鸟，那就必须让自己的眼中只有小鸟，没有小鸟所栖息的树枝以及其它，否则便不能算是到达了大境界，而这也需要禅定力。
读禅悟人生
杯子里的水如果动荡摇晃，便无法反射出外部的事物，其实人的心也是一样的。如果总是处于不安的状态，便不能平静地看待外界事物。因此，每个人都必须学会借助禅的功效，让自己的心平静下来。
4．生不快活，莫若死去
禅的智慧：人生其实就是一个追求快乐的过程，无论做什么事情都应该向着快乐的方向，否则就失去了人生的意义，不如死去。
尽管每个人对生活的要求都不一样，但快乐却是所有人共同追求的目标。而事实上，并不是每个人都能找到属于自己的快乐。看起来衣食无忧的人，往往是最不快乐的人，而表面上一无所有的人，却可能是最开心的。
生活对于每个人来说都是一种承担，一种责任，但是如果你拥有禅的智慧，当你挑起这些担子时，即便是汗流满面，也能快快乐乐地向前走去。
天堂与地狱之别
无德禅师曾给他的弟子们讲过一个故事：一个人死后灵魂来到了一个大门前，进门的时候司阍对他说：“如果你喜欢吃，那么这里有各种各样的美食；如果你喜欢睡，那你可以想睡多久就睡多久；如果你喜欢玩，这里也有各式各样的娱乐活动；如果你讨厌工作，那我可以保证到里面你会无事可做，不受任何约束。”；
此人听了很高兴，他便毫不犹豫地走了进去，在那里吃了玩，玩了睡，就这样过了三个月。他开始慢慢觉得生活没有意思，便问司阍：“这样的日子过久了，也会觉得无聊。玩得太多，现在我对什么都失去了兴趣；吃得太饱，使我不断发胖；睡得太久，大脑也变得迟钝了。你能给我找一份事情做吗？”司阍答道：“对不起，这里没有工作。”
又一个三个月过去了，此人实在忍不住了，又对司阍说道：“这种日子我实在无法忍受了，如果还要继续这样下去，我宁愿下地狱！”司阍说道：“这里本来就是地狱啊！难道你以为是天堂？这里除了吃玩睡，什么也没有，这种心灵上所受的煎熬，远远大过于皮肉之苦，任何人都会受不了的。”
故事中的那个人虽然衣食无忧，但终究得不到快乐，倒宁愿下入地狱。著名的武侠小说家古龙曾经说过：语不惊人，不如闭嘴；生不快活，莫若死去。是的，不管物质条件再好，如果生活得不快乐，还不如就此死去。
飞蛾扑火，是自取灭亡，很多人都会笑飞蛾的“傻”，但他们自己又何尝不是飞蛾的影子呢？在很多情况下，他们都是选择了令自己最痛苦的生活方式，周围有数不尽的快乐，可是他们偏偏看不见。
追求快乐是人的一种本能，但很多人往往需要学习才能感受地到。不过，这并不妨碍快乐所带给我们的充实感。既是如此，那么我们又何不努力去追求呢？与其在痛苦中挨过一天又一天，倒不如经过艰辛的努力后迎来快乐的新生。
懂得快乐，善于快乐
寺中的一个弟子生病了，连续三天发着高烧，还昏迷不醒，急坏了寺中的众位师兄弟。师父决定亲自下山一趟，为弟子买药。可当他在返回的路上，却在山脚下看见弟子，活蹦乱跳地跑了过来，对他说：“师父，你不用担心了，我的病已经好了。”师父松了一口气，说：“你真地把我吓坏了。”弟子说：“师父，你带我去集市吃汤圆吧，我好久都没有吃过了。我还想看木偶和耍猴，好不好？”师父说道：“当然没问题，你跟我走吧。”师徒二人在集市上玩了很久，直到天黑才返回。
走到寺门前，师父才发现弟子不见了，左呼右唤都见不着人。他走进了禅房，却看到那个弟子依然躺在床榻上，面色如纸。他伸手一摸，弟子的体温还是热的，可是呼吸却已经停止了，很明显是刚刚才断气的。
故事中弟子令人动容，很明显，他是想用一种快乐的形式来结束自己的人生。快乐是人的需求得到了满足时候的感受，是一种感觉良好时的情绪反应。懂得快乐、善于快乐，实在是一种高深的智慧、一种博大的气度、一种动容的气魄。
生活在现在这个喧闹复杂的社会中，现代人一生快乐