按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
。
境由心生，心随意动。事实上，每一个人都是心灵的主人，而非它的仆人。因此，若要挣脱内心枷锁的束缚，就要尝试着深入了解自己。
读禅悟人生
当今社会，每个人都是与众不同的，每个人都有自己的自主权利，然而，由于追求日益增高，心灵的枷锁却在无形中束缚着他们。因此，若要一切随心、舒心，就要想方设法去除心中的枷锁。
4．一念的平静心就是道心
禅的智慧：菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃。心外无法，法外无心，心生则法生，法生则心生。也就是说，十方世界没有一丝尘许不是源于自己的“心”，用平静心来生活，用菩提心来契禅心。
“只有放下，才能得以解脱。”困扰我们的往往不是生活，而是心灵。如果能够以一颗平静心对待生活的一切，就能享受一种超乎自然的人生。拥有了平静之心，也就拥有了一种豁达，一种超然。
倘若拥有一颗平静心，就不会感到焦灼，不会感到浮躁，不会把灵魂搁浅在无氧的空气中；倘若拥有一颗平静心，就会拥有一种正确的为人处世原则，拥有一种自我肯定的信心与勇气，既不会高估自己，又不会自甘堕落；倘若拥有一颗平静心，就会把自己的灵魂淹没于如潮的尘海中，而非仅仅追求物质方面的奢华，毕竟在诸多时候，求得内心的平静与安宁才是最为重要的……因此，生活需要用一颗平静心而解析，只有这样，才能领悟到生命的真谛，才能理解“平平淡淡才是真”的真正蕴含。
心无杂念，保持一颗平静心
有一天，赵州和尚向他的师父南拳禅师请教道：“师父，什么是道呢？”
“平静心就是道。”南拳禅师不假思索地回答道。
“那么，如何才能达到这个境界呢？”赵州和尚疑惑不解地追问。
“想要达到的话，就会越来越远。”南拳禅师微笑着答道。
刹那间，赵州和尚深感奇怪，莫名奇妙地问道：“不想着达到，如何才能知道呢？”
南拳禅师耐心地对其解释道：“‘道’并在乎你是否知晓。‘知’仅仅是幻觉而已，‘不知’则是稀里糊涂。如果真正达到不再怀疑的道，犹如无尽的虚空一般，至大至极而无所不容，又如何能用是非而妄加评论呢？”
听到他的话语，一时间，赵州和尚恍然大悟。
真正的心无杂念是一种境界，难以达到，即使做到瞬间的心无杂念、胸无旁骛，也不是一件轻而易举的事情。对于人们而言，既是吃着五谷杂粮长大的，又是在庸俗包围的世界中生活的，不可避免地拥有点滴私心杂念。我们不可能时时刻刻绝对平静，但只要不把自己的心裹得像厚重的老茧一般即可。若要达到心无杂念的境界，就要具有一种“物我两忘”的心态，拥有一种“一览众山小”的襟度。
“心无杂念，一心至诚。”只有保持一颗平静心，才能使万物了然于胸。假如轻忽这意味深长的八个字，就会因妄念幻想而活得不真实，因荒诞颠倒而自欺蒙蔽。
古代的圣贤之人置穷困潦倒于不顾，不断修身养性。他们之所以如此，就是因为他们拥有一种对凡事都能释然的态度，对一切都能平静对之的胸襟。当今世界，又有多少人能够拥有如此平静之心，空有家财万贯又何足道哉？日常生活中，只有保持一颗平常心，才能使生活更加安逸；只有做到心无杂念，才能使生活更加舒适。
事事平静看，排压“心”舒畅
曾经，有一个人向慧海禅师问道：“禅师，你可拥有什么与众不同的地方？”
慧海禅师理直气壮地回答道：“当然有了！”
“那是什么？”这个人继续追问道。
慧海禅师不慌不忙地回答：“我最与众不同的地方就是，在感觉饥饿的时候就吃饭，在感觉疲倦的时候就睡觉。”
听到禅师的回答，这个人不屑一顾地说道：“这算什么与众不同的地方？每个人都是这样，与他们相比，你又有何区别呢？”
慧海禅师回答道：“当然是有区别的！”
“这有什么不一样呢？”那个人问道。
慧海禅师说：“绝大部分人在吃饭的时候，总是想着别的事情而不专心吃饭，睡觉的时候总是由于做梦而睡不安稳。而我吃饭的时候就是纯粹吃饭，任何事情都不想；睡觉的时候也从不做梦，因此睡得十分安稳，这就是我与众不同的的地方。”
望着来人有所醒悟的表情，慧海禅师接着说道：“对世人来说，他们总是难以做到一心一用，总是穿梭于厉害与得失之中，总是囿于虚无缥缈的宠辱……由此而产生‘千般思量’和‘万般妄想’。在生命的表层停滞不前，已成为他们最大的障碍。他们为此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。你要记住，生命的实质并不是这样，只有将心融入世界，用平静心感悟生命，才能寻找到生命的真谛。”
对于不计其数的人而言，应以一颗平尽心看待万事万物。平静即平静心，但何谓平静心呢？倘若追溯到中国古代文化的历史，上升至儒道文化的层次，其的确有些玄奥。事实上，所谓平静心，就是我们在平日的生活中处理周围事情的一种心态，一种修养，一种维系终生的“处世哲学”，正如孟子所说：“仁是人的心，义是人的路。”
拥有一颗平静心，既是做人的一种境界，又是一种超常的洒脱。它看似十分简单，犹如每天晨起的跑步，黄昏的漫步，但若要将其融入生命的秉性中，并与我们共同面对生命中的轻松、困顿、坎坷等，绝非一件朝夕可成的易事。
拥有一颗平静心，既是参禅之人的追求所向，又是悟禅之人的超然领略。范仲淹的“不以物喜，不以己悲”是形容平静心的一种最佳说法；陶潜的“采菊东篱下，悠然见南山”是形容平静心的一种最高境界。在现代社会，虽然没有古时的那种闲逸，那种轻松，竞争的压力使人们的心灵难以得到充分的给养，快速的节奏使人们的心灵难以得到诗意的栖居，但“看天上云淡风轻，看周围花开花谢。”我们仍需做到：任尔东南西风，我自岿然不动？
倘若我们能够对人宽心，对一切事物均看轻一点，看淡一点，用博大的胸怀相互关怀，无争无斗，并能使心念得以平静。“与人无争则心安，与世无争则世安，与道无争则道安。”真正的得道就是“无争”，真正的道心就是“平常心”。道心时刻都在我们的面前，得道的路也在脚下不断延伸。如果说远，实在是近在咫尺；如果说近，实在是遥不可及，远近之别仅仅在于我们的心念，一念的烦恼心就是凡夫心，而一念的平静心则是道心。
读禅悟人生
在现实生活中，为了追寻所谓幸福的日子，绝大多数人都不惜透支健康、支付尊严乃至出卖人格换取房子、车子、票子、权力等，使自己深深陷在纸醉金迷中而不能自拔。直到垂暮老矣之时，才发觉曾在年轻时孜孜以求的一切是那样虚无缥缈，从而对生命产生全新的感悟。因此，只有保持一颗平静心，才是真正的福气。；
5．清净心才能出智慧
禅的智慧：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存。断欲无求，当得宿命。
别人既可以打我们，又可以骂我们；既可以诬陷我们，又可以毁谤我们。然而，我们却不能由此而憎恨别人，这究竟是为什么呢？因为我们既需具有一种完整的本性，又需保持一颗清净的心。
或许不计其数的人们会认为：朗读诵经能够生出智慧。事实上，这种观点是错误的。真正的智慧则是清净心。朗读诵经是禅之定障，具有禅之定障的人，不开智慧，正所谓：“定能生慧，散乱之心不生慧。”因此，只有心清净至一念不生的时候，才能生出智慧。
保持一颗清净的心
张三住在山下不远的一个小村子里。为了表示自己的虔诚，他特意在山坡上开垦出一片地，并在那里种上许多花草。每天早晨，他都会早早起床并到花园采花，然后再拎着鲜花到寺庙里进行供奉。有一天，当他刚刚把鲜花放到殿堂的时候，碰巧见到无德禅师。
望着殿堂前的鲜花，无德禅师向他问道：“每天早晨殿堂前的鲜花都是你供奉的吗？”
张三没有说话，只有点了点头表示默许。
无德禅师说道：“依据经典上的记载，常以鲜花供奉者，来世将会得到庄严相貌的福报！”
听到禅师的话语，张三疑惑不解地问道：“供奉鲜花，这是我应该做的事情。每次前来供奉鲜花之后，心里就会觉得异常清凉，犹如水洗过一般。然而，一旦回到家中，面对家里的种种纷繁杂事，心中就会大乱。师父啊，我该如何做才能在烦嚣的尘世中保持一颗清净的心呢？”
无德禅师接着说：“你每天供奉鲜花，理应明白一些花草的知识。那么，我问你一个问题，一般情况下，你是用何种方法保持花儿的新鲜呢？”
张三不加思索地回答道：“保持花朵新鲜的方法就是天天为花儿换水，并在换水的时候把花梗截去一截儿，毕竟花梗的一端浸在水中容易腐烂，腐烂的部分不易吸收水分，花便容易凋谢枯萎……”
无德禅师拍手叫道：“你回答得真好！事实上，保持一颗清净的心与花儿的保鲜是一样的道理。平日生活的四周犹如瓶里的水，而每个人都是花。只有不停地换水，剪掉腐烂的花梗，才能不断净化身心，增强气质，才能不断汲取大自然的精华所在，才能像花儿一般保持着鲜艳与芬芳；才能拥有一颗清净的心……”
听了禅师的话语，张三情不自禁地说道：“师父，我明白了！谢谢您的指点。一直以来，我都想来寺庙里过一段禅者的生活，认真享受一下暮鼓晨钟，仔细感悟一下菩提梵唱的宁静。”
无德禅师意味深长地说：“施主所追求的仅仅只是一种外在形式的清净，寺庙又何尝不嘈杂呢？只是换了一种方式而已。施主啊，你应时时刻刻记住：你的身体就是庙宇，你的脉搏就是钟鼓，你的两耳就是菩提，你的呼吸就是梵唱，这样一来，就无处不充满着宁静。心静自然凉，心�