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3．几乎永远不需要补充墨水或油墨。
得知此消息的天才们为此大伤精气神，但依然苦无良策。后来，一位德国人电报上的几个字让人们恍然大悟：“试过铅笔吗？”是啊，铅笔太常见、太常用了，人们一般不会去考虑它，而它又确实具备了上述要求。可见，平常心是人们解决问题的助手。
《士兵突击》中有个人物——吴哲，他经常挂在嘴边的一句话就是：“平常心，平常心”。他不仅用这句话安慰他人，在自己遇到困难的时候，也一直用这句话调整自己的内心。正是如此，两军演练中，平常心让他在破除密码获取胜利的关键时刻立了大功。
平常心不是仰视，不是俯视，而是平视——平淡、平等、平凡、平静地看问题。在如今这样一个竞争加剧的时代，能拥有一颗平常心，无疑是个人获取成功与幸福的重要砝码。“平常心”是一种看淡得失、不为物役的姿态。正所谓“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒”。在人生的路上，需要“平常心”相伴，因为你的心态对于你生活的好或坏、成功或失败起决定性作用。
当然，想要拥有一颗平常心，得有足够的知识作底蕴，无知和懦弱都是不能拥有平常心的，要以勇气为后盾。
读禅悟人生
道是怎么样的呢？其实，道并不是极高明的，而是中庸的，是最平常的，不来也不去，就在这儿。一个真正成禅的人，就在人间最平常的去处，怀有一颗最平常的心，这才是禅宗的真谛。拥有一颗平常心，就能在激情中充实生活。
6．神仙也要凡人做
禅的智慧：圣人终归都是人，神仙也是众生修成的。圣人也好，神仙也罢，只要他们的肉身存大，即同凡人一样：冷暖饥寒一样的存在，一样的感受。
神仙也要凡人做。世人皆平凡，在人生的道路上，在参禅的过程中，并无贫贱富贵之分，有时候，反而是越平凡越有可能保持纯洁质朴，离禅也越近。有一首诗就是最好的证明：
十三天天重天白，云里面有神仙。
神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚。
神仙也是由凡人修来的
很久以前，在日本，人们一直视耕田的农民为贱民，连出家当和尚的资格都没有。无三禅师正是出身人们所谓的贱民，但是，他一心皈依禅门，于是假冒士族之姓，在经历了种种的坎坷后，终于了却了自己的心愿。
后来，无三禅师被人们拥戴为主持。在众僧们为无三禅师举行就任仪式的那一天，有一个人突然从大殿中跳出来，指着法坛上的无三，大声嘲弄道：“出身贱民的和尚也能当主持，究竟是怎么回事啊？”
在这样式庄严隆重的场合，忽然发生这样的事情，众僧都不知所措，场上静得连一根针掉在地上都能听见，众人都为无三禅师捏了一把汗。然而，面对突如其来的发难，无三禅师却从容地笑着回答：“泥中莲花。”真可谓绝对的佛禅妙语！此话一出，立刻搏得在场所有人士的喝彩叫好，即使是那个故意刁难的人也不得不佩服无三禅师的聪明才智。
无三禅师的妙答，不但使仪式能正常地进行下去，而且也使人们更加信服他，更加拥护他。在一些人的思想中，神仙是不食人间烟火的。其实不然，神仙也是由凡人修来的，他们和众生的区别只不过在于其“出淤泥而不染”而已。
无论是禅师也好，神仙也罢，他们都不是神乎其神、仙乎其仙的，他们也是由凡人做出来的。相信大家只要凭借着这样的信心，相信事在人为，你也可以成为一朵灿烂的泥中莲花。所以，对于生活在世间的每一个人来说，我们都不可妄自菲薄，以为自己太平凡、不值一提，不会有什么大的成就、出息，甚至认为别人的成功都是上天注定的结果，其实，只要你想，你努力了，你的人生同样可以活得不一般，你同样可以修炼成像无三禅师那样的大智慧，从而使自己的人生快活似神仙。
禅意往往在最平凡的生灵身上显露
南泉普愿禅师离开马祖后，来到了池阳南泉山，那里四季风景如画，于是就住了下来，一住就是30年。
南泉自小就养了一头水牯牛，然而，他常常为放牧而发愁。村子里面有两条河，河东有草地，河西也有草地。如果向河东放牧，就要吃别人的水草；想向西边放牧，也要吃别人的水草。思索再三，南泉决定：先就这么将就着，随便吃点草。
有一次，南泉在山上干活，有一个青年过来问路：“请问，到南泉的路怎么走？”南泉举起他的镰刀说：“我这把镰刀是花了30块钱买的。”
青年说道：“我不问你镰刀，我问你到南泉的路怎么走？”
南泉说：“这镰刀我用得正快！”
青年摇摇头走了。
南泉普愿要谢世了。有位弟子问：“师父百年以后到哪里去？”
南泉普愿说：“到山下做一头水牯牛去。”
弟子说：“我也跟师父你去，行吧？”
南泉说：“你要跟我来，行，那么，你一定要记得衔上一根草。”
从中可以看出，南泉普愿把自己比做一头水牛，并不以做水牛为耻，这也体现了禅教承认众生的平等性。在普愿禅师眼里，人并非比动物高贵多少，相反，禅性往往在最自然平凡的生灵身上显露。也正是因为如此，才成就了一代禅师。
世人皆平凡，在参禅成禅的道路上，并无贫贱富贵之分，越平凡越有可能保持纯洁质朴，离禅性也越近。
禅宗都是凡人修的，神仙也都是非常平凡的。他们既不是虚无缥缈的，也不是万能的，他们只不过是凡人的飞升，只不过是超脱于凡尘俗世之上而已。这也就是在告诉人们，人人都可以成仙、成佛、成鬼、成神；人也是可以变化的，一切就看你自己的智慧了。只要你是向上的，只要你愿意提升自己，那么，你就有可能提升自己的生命境界。
禅性往往在最自然平凡的生灵身上显露，关键在于悟。关于这点，禅宗大师们绞尽脑汁，用机锋、棒喝等形式，或骂或打，但开窍成正果的也没几位。其实，在人类这个生命的小宇宙里，所有生物的生命现象人都具备了，只是大家没有回转来分析自己罢了。
人生就是如此。神仙也要凡人做，就看你愿不愿快活似神仙了。张爱玲说：“生活好像一袭华美的袍子，上面却爬满了虱子，太悲凉，平凡如你我，能放下一颗得失心，悟出寻常日子的禅意，让布衣生活开出花朵，是最好不过的了。”
禅语有句“吃饭便吃饭，睡觉便睡觉”告诉人们，在做眼前事时，要认真地去完成它，休味它。如吃饭，要认认真真地吃，这样才能真正体味出米饭的香甜，鱼肉的肥甘，才算做真正的吃饭；如睡觉，目闭心安，潜意识一片澄明，梦都不作，才叫睡觉。只有认真地体味这些最平凡的事物，才能真正体验到生活的美好、快乐。
读禅悟人生
日常生活中，人们往往因需求太多而迷失了自己。其实，人生的关键在于看清自己。禅师看恒河里的沙，就如看我们的本相，一粒一粒都看得很清楚。
总之，神仙也要凡人做，那些了然禅意的老僧或者禅宗往往既是生活中平平凡凡的人；又是痴情深远的疯子。
7．人与人的差异是自己造成的
禅的智慧：人把自己当宇宙，人便成了宇宙。人把自己当佛，人便成了佛。人把自己不当人，或许就真的不是人。
禅不是自私的东西，不是为某个人、哪些人所专有的，它的宗旨是使众生觉悟，从而他、解脱俗世的痛苦。
当初，禅宗们在证悟真理时，第一句宣言就说：“一切众生皆有佛性！”一切众生都是佛，只是众生找不到自己的本性，若找到了就不是凡夫。
众生平等，差异自己所定
有一次，京口鹤林寺的主持玄素禅师，接到一个屠夫的邀请——希望主持能在他家中为和尚办斋供。玄素禅师听完，二话没说，就高兴地答应了，并欣然去了屠夫家。然而，禅师的这一做法让众人感到很惊讶。当然，玄素禅师也洞察到了众僧内心的疑问，于是，回来后对众僧解释道：“众生佛性平等，无论对贤人对愚人对善者对恶者都是一样的。凡是可超度的人，我就超度他，使他解脱俗世的烦恼和苦难，又何必去区别众生的贤愚善恶呢？”
是啊！屠夫也好，显贵也罢，刽子手也好，慈善家也罢，在禅师眼里皆是平等的，哪里分谁聪明、谁愚钝、谁善良、谁凶恶呢？也正是因为如此，玄素禅师不但毫无犹豫，而且欣然愉快地接受屠夫的邀请去屠夫家做客。
由此可见，性相平等，一切众生生命的根本以及生命的作用都是一样的。然而，在日常生活中，很多人却并不明白这个道理，反而觉得不平等。他们执于我相、人相，而这也就是所谓的众生相。在这些人眼中，人世间的一切都是有差别的。我们常常说某某是狗眼看人，就是说他看人是分等级的。；
在禅的面前，众生是平等的。这里的“众生平等”是指禅性平等，也就是说参禅的悟性是一样的、平等的。在禅宗看来，在人世间，众生由于因果业报的千差万别，在智愚美丑、贫富贵贱上也就有所不同，但论及众生的本体自性，并无而致，而他们也是这样做的。
举一些生活中人们常有的例子：有些人，往往在家里备有三种茶、三种香烟，不同的人来了然后再视来者的身份选用不同的香烟和茶来招待客人；另外，至于以貌取人，以贵贱取人的我相、人相在日常生活中就更多了。甚至可以说，我们中的许多人已经习惯了以貌取人，以贵贱取人了。比如说，我们时常会发现这样的情况：在公司里，在各个部门的办公室里，只要领导一来，人们马上起身相迎，倒茶、赔笑，唯唯喏喏。但是，如果来者是个下级，相信就变成了相反的模样了——爱理不理，一副高高在上的样子。
凡人习惯性地将人分为三六九等，认为觉悟正道，得超得度只是少数特权者的专利，仅仅是人的妄想，而这，违背了禅的本意。
有尊卑贵贱分别心的人，永远不能成为悟者。其�