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感应，我们前面说过很多次，总的来说不外乎四大类。有显感显应，显是明显的，让你见闻觉知能够觉察得到。释迦牟尼佛降生在这个世间，这是显感显应。有冥感显应，有显感冥应、冥感冥应，不外乎这个四大类。所以佛菩萨在哪里？佛菩萨在我们心中，佛菩萨在我们周边，佛菩萨无所不在、无时不在、无处不在，这是真的，不是假的。不定现什么身帮助我们觉悟，帮助我们解决困难。不是他不帮忙，有时候他帮不上。为什么帮不上？我们自己有业障，业障抗拒了他，也就是不接受他，不相信他，不接受他，那就帮不上忙。
诸位看「山西小院」的感应，那些人得了重病，医生放弃治疗，他们求佛菩萨，居然病好了！一般人称为是奇迹，其实我们知道这是有道理的，这是感应。这些人相信，能信、能解、能行，所以佛菩萨冥应、显应。这一类都是属於神变威力，因为这个缘而入佛门的人不少。我都听说许多不信佛的，看到「山西小院」之后相信了，也诵经，也拜佛了，果然有效。这就是因为闻佛神变威力而相信的。正如同最近这些年来，西方人因为接受催眠术的治疗，许多疑难杂症，一般医生治不好的，医药的效果是有限的，居然用催眠的方法能把病根找出来。这个病根，有时候是你童年时候得的，你现在忘记了；有的是你前世，不是这一生，前世的也能把它找出来。找出来之后，你明白了，你就不再恐惧，不再在意了，情况马上就转好。
从催眠回到前世，知道人不是一生的，生命不是一生的。所以现在西方人确实很多相信人不会死，身体有生死，灵魂不死，灵魂永远存在，相信灵魂在轮回。他怎么会相信的？原来相信科学，科学是排斥，认为这都是迷信的，现在经过催眠，这都是事实，绝对不是假的。而且真有疑难杂症，依照这个方法来治疗，确实得到非常好的疗效。现在相信的人愈来愈多，这都是见闻神变威力。西方人这不是佛的神变威力，是催眠的神变威力，从这个地方产生信心。逐渐了解这个事实真相，改变了以前错误的观念、错误的执著。这是这一类的，真的是不少。
第二种是「闻法微妙」，这种我们可以说是对於知识分子。你没有接触，你不知道，你接触之后，信心会生起来。为什么？真的是太微妙了，微是玄微，妙是奥妙。这个也得要有缘分，这个缘分就是我们一般讲的增上缘。佛通常给我们讲的四种缘，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。我这一生能够接触到佛法，一定要从方老师讲起，是他介绍给我的。他是个哲学家，从小在外国学科学、学哲学，怎么会相信佛教？所以我向他老人家请教，你怎么会学这个东西？你从哪里学来的？这门学问绝对不是在学校学的，中国学校里没有，外国学校也没有，他讲佛经哲学。
老师告诉我，在抗战期间他在中央大学教书，那时候学校在重庆。有一次他生病，生病就有人介绍峨嵋山很清净，那个地方养病是很理想的一个地方。他真的就到峨嵋山去了，在山上住了一段时间，修养，山上环境确实是好。他告诉我，山上在那个时候非常落后，上山要步行走上去，车开不上去的。年岁大体力衰的人，可以坐轿子，叫滑竿，四川人叫滑竿，把你抬上去。他说山上没有报纸，也听不到新闻广播，也没有杂志。他是个读书人，是教授，上山养病，自己也没有办法带书到山上去看，在山上能看到的都是佛经。这个样子，他就看进去了，愈看真的愈微妙。从此之后，他就没有一天离开佛经，到处去找佛经来研究，宗门、教下普遍涉及。
所以在晚年，在台湾大学教书，他教的课程都是佛学。「魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学」，他开这三门课。年岁大了之后，在台大退休。退休之后，辅仁大学是私立学校，请他去教博士班，他在辅仁大学开的是「华严哲学」。告诉我，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。所以他老人家学佛，遇到人的时候讲佛学。我是遇到这样一位善友，把真正的佛法介绍给我。这是一般法师、居士都做不到的，这就是前面所说的「长时猛利，难行苦行」不及方老师。
方老师学佛，天天读佛经，而且对经典很熟，真下功夫，重要经文差不多都可以背诵。在上课讲解，他老人家从来不用讲稿的，没有讲稿，学生也没有参考资料，只有听他讲，引经据典，一段一段背出来。我们不能不佩服，年轻人比不上他，这是他年轻的时候下的功夫。他二十几岁就是大学教授，记忆力之好，七十岁记忆力还是很好。他告诉我，差不多在七十六、七岁的时候，记忆力稍微差一点。他七十九岁过世的。我是从这样入门的，这给我做了一个很好的榜样。
在佛经里面，他最喜欢的就是《华严》。他告诉我，《华严》是佛经哲学概论，他把它看成这么一本书。他说这一部佛经哲学概论，是全世界所有哲学书里面最好的一部。这个里面有圆满的理论，有周密详细的方法，最难得的，它还带著表演，做出来给你看，那就是指末后善财童子五十三参。这是真实智慧，哲学是讲智慧，这是真实智慧，禁得起考验的。
像这一类就是闻法微妙。我能够入佛门，也是从方先生那里知道佛法微妙。我以后亲近章嘉大师，在章嘉大师那里三年，奠定了佛法的基础。以后跟李老师十年，在李老师会下才真正发心弘扬佛法，弘法这个念头是他鼓励的。没有李老师，我们只知道自利，没有发心利他。因为佛法太高深了，自己即使尽一生的精力，所学、所修都很有限，怎么敢教人！李老师劝勉我们，这就是接著底下，「见法欲灭」。现在的佛法变质了，学佛的人只知道求福，不知道求慧。所以这些经忏、法会、仪规，你到处都看得见，参与的信男信女很多。求什么？都是求升官发财，都是求保平安，没有真正求佛法。
我们生在这个时代，现在对佛法认识的人愈来愈少了，那怎么办？所以老师勉励我们，鼓励我们出来学讲经。怎么教我们？你懂一句就讲一句，懂两句就讲两句，不懂的不要说。就是遵守孔老夫子的原则，「知之为知之，不知为不知，是知也」，这就对了。凡是讲错背因果是什么？强不知以为知。自己不知道，要顾全自己的面子，那就错了。别人有来问，或者你讲解这个地方，你不太了解，你讲不出来。讲不出来没有关系，念过去就好了。念完之后，人家问你，法师，这句你为什么没讲清楚？我也不懂。不丢人，这是负责任的。强不知以为知，会把经义讲错，那就背因果了。我不懂的地方我念下去，不讲，这个没有过失，就怕讲错。这是老师教我们学讲经的方法，我们听了这个，这个有道理。
讲经不要有自己的意思，因为我们是凡夫。怎么讲法？讲古人的注解，讲错了，他负责任，我不负责任。古人注解是文言文写的，我们把文言翻成白话。老师这样劝我们，我们这才放心，才敢做。所以教我们讲注解，所讲的都有依据，都不是自己的意思。到什么时候才可以有自己的意思？自己真正有悟处，那个时候行。所以你天天干、年年干，锲而不舍，时间久了，自然有悟处。由小悟，积小悟就成大悟，我们还没有到彻悟，大悟是有，小悟次数就多了。
所以为什么学习会有兴趣？有悟处就有快乐、就有乐趣，这种领悟的乐趣，确实世间世俗的乐趣没有法子能够跟它相比。古人有句话讲得很好、讲得很正确，世味（比喻世间的味道）哪有法味浓。法味比世味要浓得多，这是真的，这不是假的。只有契入之后，你才能尝到，你才能得法喜。法味、法喜是自己修行、教化众生的动力。世间人干很多事情，世间的事业，为什么不辞辛劳每天都做？他有名利，名闻利养是世俗人勤奋的动力。他有利可图，他能够得到名闻利养，所以他非常努力去做。道人没有名闻利养，为什么也那么样精进？他有法味跟法喜，这个世间人不知道。必须契入到一定的程度，恍然大悟，学佛、修道真有乐趣。这个快乐是真的，不是假的，这种快乐是能够带得走的，世间人的乐趣带不走；贪爱五欲六尘的乐趣带不走，法味、法乐可以带得走。带得走的是真的，带不走的是假的。
这就是李老师见到佛法衰到极处，发大慈悲心，自己现身说法，给我们做榜样。虽然公开讲经一个星期只有一次，星期三，每个星期三他老人家公开讲经。对我们这批学生，就是常随众，老师走到哪里我们就跟到哪里，从来不离开的，大概有四、五十个人。老师也照顾很周到，除了佛法之外，也跟我们讲古文，讲儒家的东西，也是一个星期一天。这个是不对外的，每个星期五在台中莲社，我们有一个班，老师给我们上古文，讲儒学。这是我们在台中，一个星期这两个堂课是必修的。
除此之外，老师讲开示，这非常重要。讲开示是每天都有。对什么人讲？对念佛班的莲友，就是台中莲社的莲友。莲友的人数多！我到台中那个时候，李老师在台中已经教了十年，就是莲社成立已经十年。莲友，我看他的名册，好多本，名册里头估计大概有二十万人，台中莲社莲友有二十万人。他分成四十八个班，每一个班人数都相当可观。每一班，老师一个月要跟他们见一次面，所以老师每天下午都要跟念佛班的同学见面。他们是轮流的，他们是念佛班的同修，是一个月跟老师见一次面。可是老师天天跟大家见面，每天都要讲开示，劝导大家好好用功念佛。再就是解答大家修行念佛，或者日常生活上的问题�