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大方广佛华严经 （第一六００卷） 2006/8/5 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1600
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「发心行相」第一首偈，我们先把经文念一遍：
【菩萨发意求菩提。非是无因无有缘。於佛法僧生净信。以是而生广大心。】
清凉大师有很长的一段开示。我们现在从大师引《瑜伽论》里面「四因四缘」，从这边看起，我们念一遍。「瑜伽云，由有四因、四缘、四力，菩萨发心。四因者，一种性具足」。这四种因，我们一条一条的来介绍。这一条是一切众生统统都具足的，种性就是法性、就是佛性，一切众生本来具足，这是真因，也就是真心。我们的真心跟诸佛菩萨的真心，跟一切众生的真心，无二无别。可是现在佛说我们的真心迷失了，不是真的没有，是迷了。就好像太阳，今天是阴天，看不到太阳，太阳是不是没有了？有，还是有，被浓云掩盖了，并不是没有。如果我们把这些云彩吹散，太阳就显示出来了，所以它并没有失掉。
真心里面什么都没有，《坛经》说得好，「本来无一物」，那就是真心，那就是自性。自性里面具足，本来具足，就叫做菩提心。经上说的至诚心、深心、回向发愿心，哪个人没有？论上讲的直心、深心、大悲心，说法不一样，意思完全相同。我们现在讲得更白、更容易懂，我们说了十个字，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，哪个没有？各个都有！现在这五种为什么全部都没有？被烦恼习气盖覆住了。佛给我们讲三大类的烦恼，第一个是无明烦恼，第二个是尘沙烦恼，第三种是见思烦恼，这三重烦恼把我们的真性盖覆住了。所以，真诚、清净、平等虽然本来具足，现在不起作用。
现在起作用的恰恰相反，我们今天起心动念，起的是什么心？虚伪，不是真诚。不但对一切人是虚情假意，对自己也不例外，这是真的，不是假的。真心失掉了，迷失掉，心不清净。你看有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢、有七情五欲，你怎么会清净？本来是清净的，现在变成不清净，严重的染污。心染污了，身怎么会健康？所以这一身的毛病。毛病怎么来的要知道，从染污来的，从迷惑来的。平等心没有了，本来是平等的，现在变成贡高我慢，轻视别人。觉心没有了，正觉是本来什么事情都知道，没有一样不明了，现在变成什么都不知道。慈悲心没有了，慈悲是本有的，本来是慈悲，现在变成自私自利。
所以「种性具足」这一条是统统都有。种性里面还有一个意思，正是前面所说的，前面讲因缘。大师给我们说「又上二皆因」，他就是说明种性里头有两个意思，一个意思是自性本来具足的，另外一个是过去生中曾经学过，那叫习种性。这两个都是属於因，都是属於缘。这四种因里头第一个。下面还有三种，种性就是第一个讲法，自性本来具足，可惜现在迷了，迷而不觉。
「二赖佛菩萨善友摄受」，这也是属於因。佛、菩萨是已经证果的人，已经觉悟的人。这个地方所讲的菩萨不是普通菩萨，是《华严经》上所说的法身大士。善友，善友是十信位的菩萨，他还没有见性。这些人确实摄受一切众生，佛氏门中，不舍一人。你没有善根，他一定帮你种善根；你已经有善根，他一定帮助你提升，帮你增长；你已经在增长，增长到一定的程度，他肯定帮助你成熟。佛菩萨冥冥当中加持你，善友会劝导你、会教导你，这是第二个因。
第三个因，「多起悲心」。悲心就是儒家所讲的恻隐之心，孟子说得好，「恻隐之心，人皆有之」。在什么时候发现？看到别人有危急的时候，他没有经过考虑，赶快就要帮他。譬如看见一个小孩不小心掉到水里去了，这个看见的人不会考虑，赶紧下去把他救上来，这是恻隐之心。遇到别人有危难的时候，赶快去帮助他，赶快去救他。
现在这个世间灾难多，这个世界不是太平盛世，是乱世。可以说是有史以来从来没有过的像现在这样动乱，古今中外都找不到。乱世，众生生活非常痛苦！生在这个时候，我们要不要帮助他？当然一般人一定会想到先度自己，没错，是要先帮助自己。怎么帮助自己？帮助别人才是真正帮助自己，利益众生是真正利益自己。自利而不利於人，那个自利是假的，不是真的，自己决定躲避不了灾难。在古今中外，不但典籍里面有记载，你细心观察我们周边这些人物，周边所发生的事情，业因果报清清楚楚。种善因一定有善果，你以善心善意待人接物，你肯定有善果；因行不善，决定没有好果报。所以这个人，我们现在一般讲，这个人同情心很重，这也是属於因之一，很容易受感动。我们在讲席当中，看到许多听众听讲之后感动得流眼泪，这是多起悲心。甚至有看「了凡四训」、看「俞净意遇灶神记」的光碟，「山西小院」、「为什么不能吃它们」这些光碟看了之后，痛哭流涕，发忏悔心，这都是多起悲心。这是第三类的因。
第四种，「长时猛利，难行苦行，无所怯畏」，这是第四种因。如果这四种因具足，你的发心肯定是不退转，因正，果也正。这条我们要特别重视，长时间的薰修可不能间断。我们生活在这个时代，内里面的烦恼很重。我们在讲席里面常说，自私自利是烦恼，我们有没有？有。贪求名闻利养的这种心行有没有？有。贪求五欲六尘的享受，还有根本烦恼贪瞋痴慢，有没有？统统具足。这是里面。外面的诱惑太大了！今天社会的诱惑，你无论走到什么地方，看到的、听到的、接触到的是些什么？暴力、色情、杀盗淫妄。里面有烦恼，外面在引诱，你如何能不被诱惑？这不是凡人的功夫，不但凡人没有办法避免，天人也没有办法，天人也没有这么好的定力，也会被诱惑。
我们怎样能够避免？只有一个方法，长时猛利，难行苦行，只有这个办法。长时间是天天不间断学习经教，天天亲近佛菩萨，天天亲近善友，接受佛菩萨的教诲。难行苦行就是依教奉行，才能不退转。如果这点做不到，纵有善根，过去生中薰修的善根福德，还是免不了要退转，你说多困难！这就是世尊所讲的，在娑婆世界修行一天，等於在极乐世界修行一百年。佛这个话是什么意思？这个世界修行一天不退转，那个功夫等於在极乐世界修行一百年。极乐世界没有退缘、没有诱惑，内没有烦恼，外没有诱惑，所以他不会退；虽然不退，他进步很慢。娑婆世界退的缘太多了，你能在这个地方不退，那真有功夫、真有本事，确实是难能可贵，不是一般人能做得到的。所以说一天功夫等於极乐世界一百天，道理在此地。如果我们自己把持不住，这一退转，多半都是退到饿鬼、地狱。所以谚语常说「地狱门前僧道多」，这个话很值得警惕，细细想起来不无道理。谁堕地狱？出家人、修行人，修行人里面包括了在家、出家。
由此可知，真正修行，你就要明了佛菩萨、祖师教给我们修行的次第。《华严经》上清清楚楚、明明白白将全经分为四分，清凉大师的科题用四个字，信解行证，这就是教给我们修行的次序。第一个要建立信心，要发心。发心之后，一定要求解。如果你对於经典，经典里面所说的是宇宙人生的真相，这是大学问，你要是不清楚、不明了，你怎么修行？统统都清楚、都明白了，下面是行。长时猛利是求解，解而后行，解等於认识路，行是走路。现在我们到外面去旅行，没去之前，先去研究地图，我们采取什么样的交通工具，怎样到达我们的目的地。到目的地之后，再由当地详细的地图，我们居留多少天，希望到哪些地方去看，观光、旅游、考察，这有个计画。学佛亦复如此。所以先要把经典搞清楚、搞明白。
经典天天要读，天天有体会、天天有悟处，那你在读经上就有乐趣了。你能把你悟到的，把你体会到的，落实在生活当中，落实在工作、落实在处事待人接物，你就有孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，说是快乐，你的生活就得到乐趣了。生活里头有乐趣，你就不会退转。佛在大乘经里面常讲法喜充满，你得到法喜了。法喜怎么来的？信解行，从这里得来的。证还没有得到，如果证要得到，你就得大欢喜。你看初地菩萨，初地菩萨叫欢喜地，法喜充满。这时候你看这个世界一切诱惑，你就知道这个里面是一丝毫乐趣都没有。世间人贪恋，以为这个东西很快乐，修行人心目当中看它是什么？那是服毒，那是麻醉，那个乐不是真乐，像服毒、打吗啡一样，那是刺激。这种乐得到之后，你要付出惨痛的代价，不一样！
什么样的诱惑，修行人就是有修、有行的人，他看顶多笑一笑，决不会生起贪恋之心，决定不可能。为什么？他有解行里面的乐，超过这个太多倍，不能够相比！中国古人有所谓「读书之乐乐无穷」，读圣贤书。读佛书之乐，佛书要是不乐，释迦牟尼佛你想想看王位舍弃了。世间人所说，贵为天子，富有四海，世间的富贵到极处了，他把它舍掉，他不要了，他去修道。修道成就之后，他依然过修道人的生活，三衣一钵，树下一宿，日中一食，他过这个生活。不疲不厌的帮助众生，教化众生，四十九年！他为什么这么做？乐，快乐无比！世间人不知道，佛快乐无比，比中国古人讲读书之乐乐无穷，又不晓得超过多少倍。
人生最幸福、最快乐、最美满的事业，佛事！现在人说佛事，就是讲法会、超度叫佛事，名�