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所以世尊当年在世，把这些护法的工作委托给国王大臣、长者居士，他们明理，他们懂得，知道请转法轮，请佛住世。请转法轮就是请法师来讲经，世出世间善事，这是第一大善事。请法师在这个地方讲一天经，讲一个小时经，功德都不可思议。请法师常住在这个地方讲经，就是请佛住世，讲一座功德就不可思议了，何况住在这个地方长期讲经。理不能不明了，明了之后自己做出好的样子给人看，真心护持。护持不容易，也要受很多的磨难，也要付出很大的代价。
成就一个人，同样一个道理，你在家里面你培养你的子女，全心全力，你做老师培养一个学生，亦复如是。护持道场，护持一个善知识，无论是在家出家，真正修行人，真正有能力从事於弘法利生的人，跟培养子女那种辛劳没有两样。这里建个道场，道场需要管理，道场为谁？道场为一切众生，道场为正法久住，决定没有个人的利害在里面，如理如法，那个功德多大！如理如法的道场，诸佛护念，龙天善神拥护。你要真正讲功德，那只有佛经上这句话，唯佛与佛才能知道，除如来以下，不可思议。
这种缘不容易遇到，真的是百千万劫难遭遇，可是遇到之后，头一个你要认识。机会到了，修积功德，修福德的机会到了，遇到之后你能够认识，把它抓住，一生好好的干，有无量的福报。世间的人王、诸天的梵王，都是这些人干的，他们往后的果报，如果瞋恚心没有断，脾气很大，将来是阿修罗王、罗刹王，大福报！都是这么来的。所以你对於十法界业因果报清清楚楚、明明白白。
底下一句说「自了」，自己明了，「身心本无依住，本无所得，一切语言分别，如空中响，应无作缘，任物成声，本无依住，了如斯法而生信解，即无退转」，后面这个结语讲得更清楚、更明白。给你说明为什么会不退，为什么我们看《华严》圆教初信位菩萨就不退了。虽然他的断烦恼跟小乘须陀洹相等，须陀洹也是位不退，但是行、念会退的；而圆教《华严》里面初信位的菩萨，三种都不退，这个真的不可思议。长者给我们这么一分析、一开示，我们明了了，一丝毫疑惑都没有了，这是一乘圆教无比殊胜之处。现在时间到了，这一句我们明天接著讲。
大方广佛华严经 （第一五九０卷） 2006/7/23 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1590
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，我们接著看李长者的《论》，从「自了身心本无依住」这一段看起，我们先把文念一遍。「自了身心本无依住，本无所得，一切语言分别，如空中响，应无作缘，任物成声，本无依住，了如斯法而生信解，即无退转」，这是讲的大乘圆顿菩萨。圆顿菩萨不能说他有阶级，也不能说他无阶级，克实而论，没有阶级的存在。为什么？他们从一入门就明了诸法实相，虽然没能够证得，可是他明了。所以悟有两种，一种叫解悟，一种叫证悟。譬如现在科学上，我们常常听到量子力学里头所讲的夸克，有没有人见过？没人见过，只是从理论上推演出来的。可能它存在，我们现在的科学仪器还不够精密，无法观察得到。这桩事情，大乘教里面佛常讲的微观世界，佛讲得好，我们在前面经文里面都读到过。
科学里面讲这些最小的物质，讲分子、原子、电子、粒子，现在讲到夸克，佛完全用一个「尘」，用这个名词。尘有大小，大的，佛讲牛毛尘，牛的毛很粗，有一粒微尘在牛毛尖端上。好比这是牛毛，我们把牛毛尖端放大，尖端上，放在这上面它不会掉，它非常稳当，可见这一粒微尘很细很小。还有比这个更小的，羊毛尘，羊毛比牛毛细得多。再细的，兔毛尘，兔毛比羊毛又细了。再小的，水尘，水有密度，但是它的密度里面还是有空隙，在显微镜里面看到。这一粒微尘在水分子空隙里面游来游去，没有障碍，这小。比水尘小的是金尘，就是金属，金属的密度比水的密度大，可是在高倍显微镜里面能看到，它还是有空隙。这一粒微尘在空隙里面通过没有障碍，这叫金尘。比金尘更小的，才叫微尘。
佛经里常讲微尘，诸位要知道，微尘是我们肉眼看不见的，佛说阿罗汉的天眼能看到微尘；换句话说，诸天的天眼看不到，即使是非想非非想处天，这是二十八层天里面最高的，他都看不到，证得阿罗汉果能看到微尘。可是比微尘更细的，有色聚极微，再细的就是极微之微，佛就讲到此地，再没有了，再细的就没有了，就像虚空一样。所以极微之微也叫做邻虚尘，跟虚空做了邻居，不能再分。现在科学里面讲的夸克是不是这个东西？我们就不得而知了。极微之微，在大乘教里面，法身菩萨才能见到，阿罗汉见不到。可是更妙的，妙在哪里？极微之微，那么小的一个物质（它是物质，物质最小的单位），那里面有世界，那个世界跟我们外面世界一样大。这是《华严》上给我们讲的大小不二，就是在法性里面没有大小、没有前后、没有生灭，这是讲到事实真相。
微尘里面的世界谁能进去？佛在《华严》上告诉我们，普贤菩萨能入微尘法界。微尘法界里面还有微尘，那个微尘里头依旧有法界，重重无尽！现在科学没说到，跟《华严经》一比，现代科学家真的才讲到《华严》的皮毛，《华严》的精髓他没讲到。这是什么一桩事情？是法性，法性本来就是这样的，法尔如是，本来就是这样的。佛法所求的没有别的，回归法性，一切法从法性生，一切法还回归法性。这就是禅宗里面讲的「明心见性，见性成佛」，确实是一门大学问。
所以大乘圆教，当然我们现在在修证功夫上来说，我们连初信位都没达到，但是我们在《华严经》里面确实得到不少的知识。虽然不是我们亲证的境界，但是我们相信那不是神话，诸佛如来他们亲证。佛告诉我们，我们有没有分？佛说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。这个话说得很明白，佛跟法身菩萨何以能证得？就是他们把妄想分别执著放下了，所以证得，诸法实相就在他面前。我们在讲席里常常跟诸位报告，心跟法性融成一体，物质的身体（肉身）跟法界融为一体，跟法界融为一体就是法身。十信菩萨再上去就成佛了，所以在将证未证之前，现在这个经是在这个境界里头，将要证还没有证，在这个边缘的状况之下，自了身心本无依住，这是我们能够肯定的。
我们今天能够明了是属於解悟，为什么？分别、执著没放下，换句话说，我们今天是有依有住，有依靠、有住，我们今天是有所得。这是什么境界？梦幻泡影，《金刚经》上讲得好，「一切有为法，如梦幻泡影」。永嘉大师《证道歌》上说得非常明白，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」；换句话说，六道是梦，十法界也是梦。梦里面，梦就是迷，迷了自性才有十法界、才有六道轮回；觉悟之后没有了，觉悟之后就知道本无依住。为什么本无依住？这一切法不是真的。
法相宗《百法明门》给我们很好的启示，你看它前面，这一百法，天亲菩萨把《瑜伽师地论》六百六十法归纳为百法，让初学方便。前面九十四法叫有为法，有为法就不是真的，「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法里面包括什么？包括我们现在科学里面讲的时间、空间，空间的维次都是属於有为法。有为法里面有依有住，有得有失，但是这些有为法不是真的，梦里面有得有失，醒过来知道哪有得失？如果了解事实真相，头一个好处，你的得失心没有了；得失心没有了，你的烦恼就去掉一大半。世间人烦恼从哪来的？患得患失，就从这儿来的。你知道一切法不可得，包括这个身体，这是我们讲了多少遍，你连身体都得不到。这个幻相刹那生灭，念念不住，身体都得不到，何况身外之物？这样你才能真的放下。放下对一切人事物的执著，你就证阿罗汉果，你就证得正觉；再放下分别，你就证得正等正觉，那是菩萨；最后再能把妄想放下，你就成佛了。
世间人在六道里头、在十法界里面，生生世世，外国人讲学习，你的功课没做完。功课没做完你的寿命到了，身体衰老了，不好使用了，换个身体再来六道里面轮回。为什么？学习。学习有学对了、有学错了，学对了往上提升。就跟念书一样，我念三年级，功课很好，明年升四年级；三年级念得不好，考试都不及格，明年降级降到二年级。诸位想想这个比喻你就能明了，你就知道一切众生在这个世间舍身受身是干什么？统统在学习。明白这个道理，要好好的学习，一定要在这一生当中把自己功课做好，把自己功课做完。能做得完吗？能，净宗法门可以做完，除这个法门之外，其他的功课多，你一生肯定做不完，做不完来生再来。
你看看佛在大经里面告诉我们，小乘须陀洹不错了，八十八品见惑断尽，证须陀洹果，须陀洹就是圣人。但是他功夫不够，就是说见思烦恼没有断尽，见思烦恼变现出六道轮回，这个没有断尽，你出不了六道。那得要学，学什么？学把它断掉。我们从总的纲领上来讲，须陀洹已经学会放下身见，不再执著这个身是我，放下边见，边见就是对立。我们常讲的，修行从哪里修起？从我们自心深处，将对於一切人事物对立的念头要放下，要把它化解掉，永远