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你真正发心修，你能不能坚持志行？关键在坚持，坚是坚决，持是保持，刹那之间也不会失去。志，用现在的话，是你的愿望，行是三业行为。志在佛道，佛道是究竟圆满的智慧，究竟圆满的智慧不从外得，外头没有，自性本具。自性从哪里得来？自性从大定得来，这个大定的名字，在《楞严经》里面叫「首楞严大定」，首楞严大定是自性本定，不是从外头来的。你的自性本来定，现在也没有动，现在动摇的是什么？动摇的不是自性，是什么？是无明、是妄想、是分别、是执著，这个东西动，它绝对不是静态的。烦恼习气动，为什么？它是从无明变现出来的，无明就是动的。而明，明是不动的，明是照，照见，照见是不动的，就像水一样。我们出去旅行，看到的湖光山色，江河看不到这个现象，湖、池塘，看到这个现象。
我在前两个星期，有这么个机缘，到云南丽江去住了两天。在丽江看到的湖泊，清净没有染污。湖水平，没有波浪，像一面镜子一样，玉龙雪山倒影照在里面，像照在镜子里面，清清楚楚，照见。我们的心本来是清净的，本来是平等的，本来是觉悟的，再跟诸位说，本来是慈悲的，从来没有动摇过、没有染污过，那是我们的真心，那就是佛道。我们今天为什么搞得这个样子？佛在经上常讲，不守自性，什么时候不守自性？就是现前，现前你有妄念，妄念就是妄想，你有分别，你有执著，你有烦恼，你有习气，这统统是不守自性变现出来的，自性里头本来没有这些东西。
佛是辛辛苦苦教导我们，教什么？教我们回头，正是《楞严经》里面讲的，讲得太好了，简单明了，修行人怎么成佛的？最重要的一个关键，以不生灭心为修因，这成功了。凡夫修行为什么不能成就？他用生灭心作本修因，所以修无量劫都不能成就，这个话说得多清楚、多明白。这也就是说明，你修行，你没有放弃妄想分别执著，那你就是无量劫、三大阿僧只劫你都不能成就。如果你用不生灭心做为你的因，修行的因，你这一生就成无上菩提，你就成功了。这就是交光大师在《楞严正脉》里面提出来的，《楞严经》修行最重要的是舍识用根。识是什么？妄想分别执著是识，根是什么？根中之性，六根，眼根，眼根里面的见性，耳根里头的闻性，鼻根里头的嗅性，舌根里头的尝性，性没有妄想分别执著，识有。所以我们今天一般凡夫修行人，用什么见？用眼识见，用耳识听，用鼻识嗅，用舌识尝，这里就有分别执著。如果反过来，我们用根中之性，用性全是照见，用性见，见性见，用闻性听，用嗅性嗅，用舌性尝，这个人就成佛了。
你看看众生跟佛的差别，《楞严》上说得多清楚、多明白。你能把心意识放下，心是妄想，意是执著，识是分别，把心意识放下，不用心意识，就是不用妄想分别执著；只要把这个放下，你六根所用的就是性，就是见性、闻性、嗅性、尝性，就是性，不是识。外面境界变了，真的一切法从心想生，你眼见外面的色是什么？色性，不是色尘，眼识见色尘，见性见色性，见色性、闻声性就叫做明心见性，宗门说得好，见性成佛。佛教人，实在讲没有丝毫隐瞒，我们中国古人讲和盘托出，一丝毫没有隐瞒，全部都给你了。你愿不愿接受？你有没有体会到？你真正听懂，体会到了，念头一转，凡夫就成佛，所以凡圣确实在一念之间。转不过来，这就是说习气太重、烦恼太深。
可是这些教诲，我们听了、读了，就像闪电一样，虽然很短暂，这是一念性光，性光乍现，像闪电一样。难得，从来没有闪过光，现在闪了一次，希望往后闪的次数多，慢慢密集，由闪光变成常光，你就成就了。怎样才能帮助自己提升，把闪光提升到常光？坚持志行，这个太重要了。再跟你说得明白一点，坚持苦行，坚持持戒，你不从这儿下手，你那个坚持是有名无实。从什么地方下手？我现在劝同学从《弟子规》下手，从《感应篇》下手，从《十善业》下手，儒释道三家的基础，你不从这儿下手，做不到！下手处要最容易的，不能太难，由易而难，由浅而深，循序渐进，这就成功了。
所以总要晓得儒释道的根，这三样东西是儒释道的根，自己一定要做好。你去教别人，有些人乍听很欢喜，听了一个月、二个月，他就退心了，一年、二年，他就不来了。古人所谓「学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在天边；学佛三年，佛化云烟」，没有了，变成老油条。这个现象在今天的社会是非常的普遍，常见的现象。怎么办？回光返照，老祖宗告诉我们，「行有不得，反求诸己」。为什么这些听的人会听跑掉？刚刚听几天，欢喜得不得了，受到感动流眼泪，慢慢就跑掉了。是我自己没做到。
为什么古时候尧王、舜王，他们教的那些人，一生都不会跑掉？天天追随，天天不舍，释迦牟尼佛教学，常随弟子一千二百五十五人，一生都不舍离，都没有跑掉。什么原因？自己做到了。所以今天教学，头一个你自己要认知，众生本性本善，一切众生皆有佛性，你首先要认知这一点。你可不能说「他们没有善根，他们没有福报，听了几天不再来了，没善根！」错了，你一辈子不会成功。你怎么能怪人？你要想我自己修得不够好，我自己讲得不够好，所以把人讲跑了。
一部经，同样是一部经，譬如一部《弥陀经》，讲一遍当然挺新鲜，二遍、三遍还可以，十遍、八遍不听了，为什么？我听过了，我听得很熟了，我不要再听。为什么佛菩萨来讲的时候，众生就不会跑掉？什么原因？你要晓得，佛菩萨讲经遍遍不一样，有听头。你讲的经是遍遍都一样，听了一遍还要听第二遍吗？为什么他遍遍不一样？他修行的功夫天天提升，他的烦恼天天轻，智慧天天长，所以他讲的不一样，那就是遍遍都有听头，都能吸引人，这成功了。所以你要回过头来问自己，你不能怪别人，他没有善根，他没有福报，全都错了；自己错，不知道错在哪里，只晓得去怪别人。
佛说得好，未能自度，怎么能度人？你要教别人，先要把自己教好，所以做老师难！为什么古时候老师那么受人尊重？道理在此地。老师是修行人，修什么？修正自己思想、言语、行为的过错，天天在修正，天天在改过。所以他的东西就是一部经，万古常新，可深可浅，可长讲，可短讲，没有一样不精彩，道理在此地。你自己不真正去修行，修行没有别的，断烦恼，长智慧不要求，烦恼断了智慧自然开，道理就在此地。所以佛法真的是会者不难，难者不会。你觉得很难，是你不会，你要会的时候，不难。
我们日常生活当中的习气要改，工作里面的习气，待人接物的习气，一定要改。与人相处一定要懂得恒顺众生，就像佛菩萨一样，恒顺六道众生。六道里面愈是往下，随顺就愈难，难行能行，难忍能忍。随顺上面的容易，为什么？他善多恶少；随顺下面的，恶多善少，不随顺怎么行？你不随顺，他真的就掉头而去，所以随顺是德行；随顺，我们世间人讲迁就。不可以以自己的标准为标准，一定要以众生的标准，以他的标准为标准，他就容易接受，接受做朋友，做好朋友。你自己行得正，起心动念、言语造作都能跟性德相应，时间久了，自然感化他，他觉悟了；觉悟他自然回头，没有不回头的。他还没有回头，要晓得我做得不够，我感得不深，他还没有体会到，还没有省悟过来，我还要继续认真努力。天天改，时时改，为自己也为众生。
实在讲菩萨发心，为自己的少，为众生的多，这样勇猛精进。我要不好好的改，众生就多一天迷惑，多一天造业，多一天受苦，菩萨怎么忍心？看到这么多众生堕在三途受苦报，怎么样去救他？只有自己做好样子来感化他，除此之外，没有第二个办法。讲，他不听，一定要做出榜样来。我们有时候也从灵媒那里得到一点讯息，饿鬼、地狱道，听说观世音菩萨常常去。我们听到了，欢喜，相信，不怀疑。去干什么？去做修行的好样子，在鬼道现鬼道身，在地狱现地狱身，在畜生现畜生身，才能够教化他们。所以一定要现同类身，同样的言语，你才能帮他，才能帮他慢慢向上提升，这个事情不能著急。提升到《楞严经》、《华严经》的境界，已经不是人天了，比人天还要高。
所以这种大经大论，清凉大师说得很好，《华严》十种当机，里头有一种，凡夫。什么样的凡夫？大心凡夫。什么是大心？看到别人受苦，心里很难过，就想要帮助他，虽然自己心有余而力不足，那个心真的有余，这种人是大心凡夫！他能听，他能体会，能接受，接受就是依教奉行。志愿永远不改，无论是顺境，我常讲顺境没有贪恋，逆境没有瞋恚，一生随缘而不攀缘。随缘，没有一处不好，没有一桩事情不好，没有一个人不好，这随缘。为什么？他没有分别，他没有执著，所以他能做得到。为什么我们在环境，尤其在人事环境，要挑挑拣拣？那都是分别，都是执著。这个习气无量劫来久已养成，所以随时随处自自然然它就起现行，叫自己无法控制，这就是所谓的习气烦恼。
怎么办？没有别的办法，觉就改，觉就改，常常觉悟，时时觉悟，天天觉悟。古大德用功过格，你想想有没有道理？莲池大师就有功过格，现在在《全集》里头有，它的名字不叫功过格，叫「自知录」，他每天用这几条来反省，也有几十条。起心动念、言语造作，这一天当中有善有恶，善恶都要记下来，对比，我今�