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大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第419章

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个动恶念的人,把他杀掉,他被人杀了他没有罪。他虽然起了念头,还没有起现行,还没有做,所以把他杀掉他不堕地狱;他起这个恶念罪还轻,没有起现行。所以这个杀人完全是救人,不但活的救了,死的也救了,不堕地狱。这就是「善学於戒」,佛给我们举了个例子。这个杀生不叫做破戒,叫做开戒。它有这么多条件,必须要这样做法,这个做法众生有利,决不是利己的,是利益大众的。
  所以,佛的戒条虽然多,条条都有开缘。没有开缘的时候决定禁止,连蚊虫蚂蚁都不可以伤害。蚊虫来叮著你身上,你肯布施供养,你就让它吃饱,它自然会走。你不愿意布施供养,你把它赶走就好,不能把它杀死,这是决定不可以,这没有开缘的,这个要懂得。这些小动物都通人情,我们见过的例子太多了,可惜很多人不学佛,学佛的同学都知道。种果木树,果木树鸟吃,果木将成熟了,鸟来都把它都吃光,他就没收成。所以用什么方法?想出种种方法来防御、捕捉,捕捉又杀生。所以懂得的,他就跟小鸟商量,跟它们约定,譬如我这里有一百颗果木树,我让十棵给你吃,其他的九十棵你可不能动。行,鸟会听话,真的,它就吃那十棵,其他的它不吃,学佛的人才懂得。慢慢的你的善心就感应了它,它将来到别的地方去觅食,它就不到你的果园来。
  种菜,菜有很多虫吃,我们早年在古晋山上,丹斯里李金友的菜园,我去访问的时候,他的菜园是六年。他告诉我,第一年所种的菜,百分之九十五被虫吃掉。他不用农药,不杀虫,他也没有跟虫商量,反正吃就让它吃。第二年差不多百分之六、七十,有一点回馈。我去那里是第六年,每年每年虫减少,我去的是第六年,他说那一年差不多收成可以到百分之九十,虫吃的百分之十。没跟它商量,如果跟它商量的话,可能它保留的就更多。由此可知,小动物通人情,你不害它,它对你就不报复;你愈杀愈多,杀不尽,就是冤冤相报。你就从这些地方看得非常的明显。为什么要作恶?人生在世,厚道一点好,以善心待人,以善心接物。
  这一生穷困,穷困是自己的业报!怎么样改善?你好好的去念《了凡四训》,我们这边有《了凡四训》的录音带、录相带。不喜欢听讲,听讲会打瞌睡,我们这里还有《了凡四训》的电视剧,过去是马来西亚拍摄的。你就看这个,一家人都看,你学学了凡先生改造命运,你能把这个学会了,后福无穷,真正是佛氏门中,有求必应。求财富,一定得财富,求聪明智慧,一定得聪明智慧,求健康长寿,一定得健康长寿,没有一样求不到。你要懂得道理,如理如法的去求,你就能得到。今天我们一般人求不到,什么原因?不懂道理,不懂方法,盲目的去求,而且求的时候都造罪业。不但你得不到,把你自己命里头那点福分都亏折了。
  所以,因果教育我们要全心全力的去提倡,你真正懂得,你这一生哪有不快乐的,哪有不幸福的!我们今天在全世界想帮助大家,不分国家、不分族群、不分宗教,我们都希望每个人在这一生当中,都能够过著幸福美满的生活。怎样才能够获得?教育,这是中国人最有经验的,四种教育,家庭教育(在形式上讲)、学校教育、社会教育、宗教教育。教什么东西?教的东西内容有四样,伦理、道德、因果、宗教;每种教育都要以这个为主修的课程,伦理、道德、因果、宗教。宗教是讲觉悟,宗教教育范围很大,「善学於戒,不作众恶」,这四种教育统统包括在其中;伦理是根,道德是本,因果是枝干,宗教是花果。诸位细心去体会。
  我们今天这些教育全部都失掉,所以社会动乱,人心不安。起心动念、言语造作,真的像《地藏经》上所说的,「无不是业,无不是罪」。天天造罪业,想求福报,怎么可能!过去生中修的一点福报,很容易就报掉了。为什么?心行不善,亏折掉了。这些事情非常的明显,你只要细心去观察都在身边。或是亲戚朋友,你都看得很清楚;看自己看不清楚,看别人看清楚。看清楚之后,回光返照,好好的想想自己,人就觉悟了。
  觉悟之后,最重要的是善学於戒,戒就扩大了。佛菩萨的教诫,世出世间圣贤的教诫,都能够融会贯通,落实在自己生活工作,处事待人接物。不再造恶,断一切恶,修一切善,命运就转变了,就改过来。你这一生当中,真的,我们过年跟大家祝福,我看到贺年卡里面都写著「岁岁平安,年年如意」,这是两句祝福的话,是不是真的?你要是想变成真的,你就要懂得因。岁岁平安的因是什么?年年如意的因是什么?就是这两句话,「不作众恶,岁岁平安;善学於戒,年年如意」。可是我平常讲的没有用这两句,意思是一样的,更好懂,「诸恶莫作,众善奉行」。诸恶莫作就是不作众恶,你就岁岁平安;众善奉行,年年如意。再过两天就是我们农历年的除夕,我在此地用这两句祝福诸位同学们,真诚的祝福。希望我们大家共同努力,断一切恶,修一切善,就肯定统统都会得到平安、如意。现在时间到了。
 

大方广佛华严经  (第一五一三卷)  2006/1/29  香港佛陀教育协会  档名:12…17…1513
  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,出家受戒,偈颂第十三首看起:
  【受闍梨教。当愿众生。具足威仪。所行真实。】
  前面一首偈是受戒,这正是在佛菩萨形像面前宣示,发愿做佛弟子,跟佛学习。既然发了大愿,一定要落实,谁来教你?佛菩萨不会亲自来教你,教你的这个人是老师,这个地方称之为『闍梨』,阿闍梨。阿闍梨是印度梵语音译过来的,翻成中国意思是轨范师,清凉大师有注解。「闍梨者,此云正行,轨范教授,故云具足威仪」,文字虽然不多,讲得很清楚。在这个地方我们要留意的,就是「闍梨」这个称号意思是正行。他自己行得不正,就没有办法给人家做榜样、做轨范;先要做到,然后才能教人。
  教学是个长程的工作,不但是一生一世,古大德常给我们讲,活到老,学到老,学不了,在佛法里面是从初发心到如来地。初发心到如来地决定不是一生能完成的,所以学习的期间非常之长,生生世世。我们平常常听的,是修行要经历三大阿僧只劫,才能成佛。阿僧只是印度数目字的单位,翻成中国意思是无央数,数目字很大,无央数,也就是我们一般人所说的无法计算,要经历这么长的时间。它不是阿僧只年,三大阿僧只年,不是的,劫。
  劫是讲时间的单位,有大劫,有中劫,有小劫,这个地方是讲大劫。一个大劫是多长?佛经上讲的,我们这个世界经历一次成住坏空,叫一个大劫,世界的成住坏空。成住坏空这四个字叫中劫,成、住,我们现在是在第二个中劫,住。住下面,这个世界会坏,坏是一个中劫,再就完全空了。空一个中劫,然后这个世界慢慢又会形成,永远不断的在循环,成住坏空。四个中劫合起来称一个大劫,世界成住坏空要经过三大阿僧只这样的数字,修行才能够圆满成佛。时间真的是太长,所以修行不是一生一世,生生世世接著干。
  由此可知,勇猛精进不是一世的,要有恒心,要有毅力,永恒不断。这就是中国《易经》里面所说的「自强不息」。我们看到中国古籍里面所记载的,孔夫子七十岁的时候还想多活几年,干什么?学《易》,《易经》,好好的来学《易》。目的是避免过错,使自己一生行持,断恶修善能做到圆满。从这些地方我们能够体验出来圣人的自强不息,并不是以为老了,可以不必学了。老了就更用功,更努力,希望自己的过失能够断尽,德行能够圆满。这都是给我们做榜样、做模范。
  所以,经书不可不读,忏悔不能不修。读经书的目的何在?目的在检查自己,我们对人对事对物、对宇宙、对人生,我们的想法有没有错误,我们的看法有没有错误,日常生活当中,我们的言语、我们的行为有没有过失,经典是一面镜子。我们每天早晨起来,晚上睡觉,都会照照镜子,把身上这些肮脏东西洗干净,这个大家都很注意。可是我们的起心动念、言语造作,这些过失你怎么能发现?也得要一面镜子,这个镜子就是古圣先贤的教诲。
  经典是一面镜子,历史是一面镜子,我们天天去读,天天去学,天天反省,天天改过自新。自己思想、言行可以做社会大众的榜样,这才是一个称职的闍梨,我们今天讲教授、老师,在佛门里面称法师,法师一定具足正行。正行就是儒家讲的「诚意正心」,修身,诚意、正心一定能够修身。可是这个问题,前面还有基础。为什么今天读孔子书的人做不到诚意正心?学佛的同学们做不到十善业道?这是什么原因?我们要找,要把原因找出来,把原因消除,这才真正能得到受用。
  原因是我们没有受过基础教育。教育,现在连外国的一些专家学者也讨论到,我听他们说过,教育最重要的年龄是在五岁之前,扎根的教育。这个话说得正确,五岁之前,算是不错,发现了,五岁之后就不好教了,五岁之前。这些学者专家们还没有讲到具体,我们中国的老祖宗高明到极处,不但他知道,他早就落实,他就做到了,五千年前就在干。从什么时候教起?五岁太迟,从小孩一出生就开始教。谁教他?阿闍梨教他,阿闍梨是谁?父母,父母在婴孩的面前,言谈举止全是正行。千万不要小看小孩刚刚生下来几天,他懂什么!对,就是因为他不懂,他在学,他在看大人。他眼睛睁开他会看,他小耳朵会听,这些东西落下印象。所以父母、大人在他面前,一言一笑、一举一动都要知道正行。
  正的标准是什
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