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所以我们也想，十信位我们细讲，后面还有一品。到十住，我们就不是这样子一句一句、一字一字来讲，我们讲它的大意，讲它的精华。经，我们一定按照经文的顺序读下去，讲解是选讲。譬如十首偈我们念下去之后，容易懂的，轻描淡写带一下就行了；与我们现前有密切关系的，这一首细讲。这样子我的预计，全经不超过七千个小时，现在已经三千小时，希望往后不超过四千小时。我们用七千个小时，七是个圆满的数字，完成这部《大方广佛华严经》。这样看起来，大概还要四年到五年，五年的样子，这部经就可以讲完。如果身体还可以，我想把《法华经》讲一遍，《楞严经》讲一遍，净土五经一论讲一遍，大概就差不多了，我就可以走了，这些留给后学做个参考资料。
所以这一愿非常重要，「深入经藏」。深入经藏我们可以取一部经，一门深入，这个容易，真有效果。将来如果有机缘，我不再到处去跑了，今年这两个会是不得已，是很重要的会。印尼十六个国家宗教代表，大概估计有一百五十位；还有一个，中国也是第一次举办「世界佛教论坛」。这都是过去所没有过的，中国的宗教也要走向世界，这好事情。所以我答应他参加这两次会议，以后我就不想再参加了，专讲《华严》，这个经才能够如期的圆满。能够有个小道场，很好，没有小道场，在此地也行。我们不受任何干扰，把心定下来，一同来学《华严》。《华严》是佛学的概论，包罗万象，就是《大藏经》的缩小，方东美先生称它为佛学概论，很有道理。现在时间到了。
诸位同学，请坐。我们接著再看下面第十一首偈：
【自归於僧。当愿众生。统理大众。一切无碍。】
这首偈，在现代的社会应用得最广，实在讲，可惜没有人知道。怎么说应用得最广？首先要认识什么叫『僧』。「僧」是团体，出家人是个团体，叫僧团。僧的含义，必须要遵守六和敬，才能称僧，如果不是六和敬，那就是普通的团体，修六和敬才叫僧团。六和敬在前面跟诸位详细说过，很重要！我们今天就是团体出了毛病，最小的团体是家庭，家庭是个团体。夫妻、儿女，现在小家庭两代，在过去三代同堂的多，父母、兄弟（兄弟跟自己是一代）、儿女，我们讲大家庭，三代同堂。
三代同堂家里人多了，如果兄弟姊妹多，姊妹当然出嫁，兄弟多的时候，兄弟再生儿女，这堂兄弟。所以一家五、六十口是常见的，七、八十口也不少，如果家里没有个规矩的话，家不就乱掉了！家有家规，家规就是家教，所以这一家人能和睦相处。中国自古以来是大家庭制度，大家庭里面怎么团结？伦常。「父子有亲，君臣有义」，这个大家庭里面，一定有一个是家长，家长就是君，大家庭的家长，全家这些人都是臣，道义。「夫妇有别，长幼有序」，一点都不乱。「朋友有信」，朋友是对外面的，对外面都是朋友，四海之内皆朋友也。你说这个多重要，所以只有教育才能解决问题，不教怎么行？
『自归於僧』，我们广义的说，引申的来讲，就是我们要回头，要依於一个六和敬的团体。这样子『当愿众生，统理大众，一切无碍』，你家庭，一家之长统理你这一家，没有障碍。现在虽然是小家庭制度，可是公司行号是大家庭，公司的董事长、总经理，你要统理公司里面的员工，做到一切无碍。无碍就是你这个公司员工上下里面没有冲突，没有对立的，没有疑虑的，大家都能够和睦相处，互助合作，这就一切无碍。每个员工都懂得自动自发，把自己的工作做好，跟大家互相配合，互相合作，这是每个做老板的人梦寐所希求的。怎么才能求得到？自皈依僧，问题就解决了，只要依六和敬就行了。
六和敬的基础一定是依伦常道德。所以从前，一个人从小的家教，中国人讲的家教，家教就是教五伦、五常。五伦刚才说过，五常是仁义礼智信。仁就是仁慈，仁慈从哪里来的？仁慈从「父子有亲」来的，亲爱。这种亲爱用在父母是孝，用在兄弟是悌，用在朋友就是仁慈，就是我们今天讲的爱心，真诚的爱心。义是懂得人生活在这个世间，固然不能够舍弃权利，更重要的是尽义务。你在哪个位置上，义务是你的工作，你要把你的工作认真做好，义务。一个公司分成很多部门，分工合作，你担任什么职位，你的工作是什么，你有没有把你的工作做好，尽心尽力做得尽善尽美，这是义。如果你不负责任，不认真去做，不能跟别人配合，你不义；不能跟大众相处，你不仁。不仁不义，你在社会上，哪个老板肯雇你，肯用你？在家庭那是没有法子，家庭，做父母、长辈的要教！「孔曰成仁，孟曰取义」，仁义两个字多么重要，这是德行的根本。
礼是礼节，《弟子规》是最基本的礼节，从这个地方扎根。智是理智，处事待人接物不能凭感情用事，要用理智。末后一个是有信用。这是基本的德行。你能够有五伦、五常，常是常道，从早到晚日常生活当中，不能没有的。你没有，没有就不是人！人跟禽兽的差别，古人界定的界限就是这个。人不同於禽兽，禽兽不懂得伦理，不懂得基本的做人的态度，五常，常道。有这样好的一个家教，参与社会工作，佛给我们提出的六和敬当然没有问题。怎么会做不到？
「见和同解」里面，说实在话，最重要的还是伦理道德。我们在前面讲的，有浅有深、有广有狭，绝对的见和同解只有佛才能做到。法身菩萨是佛，四十一位法身大士跟妙觉的佛果，他们确实是见和同解。为什么？妄想分别执著统统没有了，理事全解决了。当然这不是十法界里面众生所能做得到的，十法界里面的众生，我们见和同解依什么？就是依三皈，觉而不迷，正而不邪，净而不染，觉正净是性德。虽然在我们现前境界里面，觉正净跟迷邪染是对立的，是二不是一，这是当然之理。我们要讲到不二法门，那就是法身菩萨境界，就超越十法界了。
我们现在是二不是一，二里面我们要选择，我们要从迷回归到觉，从邪回归到正，从染回归到净，这就对了，逐步逐步向上提升。像《华严》，从十信位提升到十住，十住再升到十行，十行再升到十回向，十回向再升到十地，十地再提升到等觉、妙觉。就像念书一样，一个阶段一个阶段向上提升。由浅而深，循序而进，这是佛教中下根性的人，我们要明了，要懂得。你明白这个道理，你在团体里面必定能跟一切大众处得很好。
这个世间第一桩大事，就是跟一切人能够和睦相处，这是大学问。你看看诸佛菩萨、辟支、声闻，跟一切众生相处没有障碍。为什么？佛与大菩萨不必说了，他不起心、不动念；降一等，声闻、缘觉，纵然他还有分别，他没有执著，没有执著就好办，见和同解就可以做到了。人与人之间不能相处，就是不肯相让，执著自己的成见，不能够让人家几分，一定要坚持自己。实在讲，受害的是谁？别人受害顶多是三分，受不了，辞职就走了，别处还找工作；自己受害七分。所以别人受害少，自己受害大！这些道理跟事实，诸位如果冷静细心去想想，不难体会。
人生在世一场空，无论是贫富贵贱，出生是平等的，将来死亡也是平等的，贵为天子不能不死。佛在经上讲得好，「万般将不去，唯有业随身」，这两句话是很重要的警告，你不能不警觉。能带得去的是什么？业，善业来生感三善道，恶业来生感三恶道，这是你带得去的；除此之外，这个世间什么你都带不去。明白这个事实真相，人生在世为什么不行善？什么是真善？「慈悲为本，方便为门」，这是真善。要学佛菩萨，佛菩萨对人没有不方便的，没有不慈悲的，这是佛菩萨对九法界众生真实教诲。你的境界没有提升到一定的程度，慢慢逐步提醒你，就是用这个方法。你看他自己本身示现给你看，他所示现的你仔细观察，不外乎「看破、放下」。对於一切人事物看得很淡，没有执著，没有分别，没有妄想，这才是归於自性僧，你的本性本来是如此。
「统理大众」，可以用引申的意思来说，与一切大众相处。在今天由於科技发达，交通方便，资讯的发达，整个地球真的是变成一家人，一个地球村。现在的人出国去旅行、观光、考察，机会愈来愈多，你跟国外不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的信仰频频接触。那对於「统理大众，一切无碍」就太重要了。我们怎样和睦相处，怎样化解不同，所谓是存异求同。那个异，相异的地方要化解，完全同了，才叫一切无碍。不一样的地方我们不谈，放在一边，我们取一部分，那是无碍，还不是一切。
「一切无碍」，这是真的，不是假的，你要问为什么是真的，因为「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。而整个《般若经》的总结，我跟诸位做了多少次报告。世尊二十二年讲般若，般若是整个佛法的中心。佛说法四十九年，般若讲二十二年，几乎占一半的时间。般若讲什么？最后的结论是「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这不就一切无碍了吗？这是讲到绝对的无碍，自性本来是这样的。所有一切障碍从哪来的？都是从妄想分别执著里头生的，障碍性德，障碍无碍。我们跟人不平等，自己贡高我慢的心，自以为是的心，这是妄心，障碍自性的平等，障碍自性的和睦。
所以，三皈依理跟事都可以用在我们日常生活当中，能给我们解决很多问题。特别是现在社会，大家天天所担心的是冲突，怎么化解冲突？每个人都觉得化解冲突太重要了，怎么化解法？冲突说不尽。现在的麻烦是父子有冲突，现在父子冲突严重到什么程度？儿童，儿