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不得志，没有人用他，教学，从事於教学，给后人留下这个好样子。在中国，这几千年来，历代有多少高人，有道德、有学问，一生不得志。学孔子隐居教学，这里头其乐无穷，我们历史还要给他立传，《隐逸传》。我在年轻时候读历史，看到这一篇我很迷惑，那个时候心里面想，这些人有能力、有道德、有学问，为什么不替社会多做点好事情，跑去隐居。隐居，历史何必还给他作传，他有什么贡献？到后来学佛，这个疑问才算有了答案，他对社会有非常大的贡献。你要问什么贡献？他贡献的是自己以身做出来，「於人无争，於世无求」，这个了不得，这是社会安定主要的因素，他不作乱！
不是他没有能力争，他有，不是没有能力求，他也有。有智慧、有能力、有德行，为什么他不争，他不求？这就是德行。想的是什么？社会要安定，世界要和平，凡事能过得去就好，不要要求得太过分。要求过分的时候，这个社会每个人都争，每个人都在夺取，社会永无安宁。谁受灾难？人民受灾难，这些真正有德行的人不忍心，所以他能，不争；他能，不求。他找几个志同道合的来传道、授业，这是真正高人，历史学家跟他立传有道理，这是世人的好榜样。可是今天的社会，把我们自己的东西舍掉了，学西方的，西方人没有这个概念，他从小就是要竞争。不像中国，中国的教学自古以来，从小就是教你礼让，礼让是美德，不教竞争。诸位想想，这个意义多深，孔子成为圣人，给我们树立这么好的榜样。
所以，在野的这些有德行、有学问的人，还得有机缘可以给执政者建议，听与不听，接受不接受，是他的事情。能听、能接受，好，执政者的功德；不能听，不能接受，绝不把这个事情放在心上．这是养自己的德行。教育、学问没有别的，改过自新而已，佛家讲开悟，讲修行，这我们也讲得很多。什么叫开悟？知道自己的毛病，叫做开悟。毛病太多了，每天都发现，当发现自己过失的时候，这就是悟了；悟了之后要把它改正过来，那叫修行。
我们在日常生活当中，能不能知道自己过失？不是不知道，可是实际上，知道自己毛病、过失的时候少，时间也很短，健忘，很快就忘掉了，境界现前，又随著烦恼习气转了。有些人（人数不太多，确实是有）做了之后后悔，这还算是有良心。这种人是好人，这种人有善根，这种人遇到机缘他能回头，他能够转恶为善，能够转邪为正，转凡成圣。就像善导大师所讲的，「总在遇缘不同」，缘太重要了！有些善缘真的就在面前，虽遇到当面错过。不是偶然的遇到，在善知识身边多少年，有十几年、二十年、三十年的，甚至於跟善知识一辈子的都不能成就。你要说毛病，他说得头头是道，你要讲对治的方法，他也讲得头头是道。但是他自己的毛病习气就是改不过来，这是什么原因？业障重！这个业障是贪瞋痴慢疑，还有一个嫉妒，这就难救了，就难回头了。
我们亲身所经历的，方东美先生学生不少，真正有成就的有几个人？这是学校一个教师，跟他学是有期限的，就是从大学到研究所，也不过六、七年。佛门里面的大德亲近的时间长，章嘉大师身边的弟子我认识的很多，跟章嘉大师一辈子。李老师虽然是居士，他在台中建道场，台中莲社、慈光图书馆都是弘法的道场。亲近他的也都是居士，跟他老人家几十年，他在台中弘法三十八年，跟他老人家三十年以上的人很多。为什么烦恼习气还是改不过来？就像经典比喻所说的，知道自己的毛病，他们这些人也都能讲经，上台也都能讲得头头是道，也劝大家修行，自己就是没法子。
现在我们要回过头来，看了别人，要回过头来看自己，我们自己遇到的缘也很殊胜！我们大家在一起学习，我们虽然没有善知识亲自在面前指点，我们得到的《华严经》，我们得到清凉大师的《疏钞》，李长者的《合论》，干隆年间道霈禅师的《纂要》，这是我们的好老师。我们读《无量寿经》，夏莲居老居士给我们做的会集本，黄念祖老居士给我们做详细的注解，这都是希有的因缘。我们展开经卷，面对善友。展开经卷，经卷像一面镜子一样，照见自己的心行。我们在日用平常起心动念，与经典的教诲相不相应？
佛教我们不杀生，蚊虫、蚂蚁，蚊子来咬你的时候，你会不会把它打死？蟑螂、苍蝇在厨房里面扰乱的时候，你会不会把它打死？杀生！对人你不杀了，你不会再杀人，你会不会怨恨那个人？怨恨也是瞋恚里面的一分。甚至於你会不会咒那个人，希望他早点死，有没有动这个念头？动这个念头都是属於杀生。不偷盗，只要有占别人便宜的念头，都是属於偷盗，范围非常广大。你读戒经你就明了，我们有没有去做到？微细戒、小小戒，有没有注意到？小小戒、微细戒没有注意到，天天累积就变成大过失了，积小成大，积少成多。穷年累月的累积，一直到老，烦恼、习气、毛病愈来愈多，没有减少。我们有没有想到？
你没有想到，你有没有冷静的去看到？看到我们周边的修行人，无论在家、出家，你仔细去观察，观察完了之后回光返照，这个很重要。不要说别人过失，自己的过失很不容易发现，看别人很容易。但是别人那面镜子回过头来照自己，就很容易发现自己，「人家是这样，我也不例外」，很容易发现。别人能不能改，不是我们自己的事情，最重要是自己照见之后，要能痛改前非，这个才行。烦恼习气都有对治的方法，经论上常讲，众生有八万四千烦恼，佛有八万四千法门，法门就是方法。烦恼习气好比是病，佛法好比是药，你要会用，用这些东西来对治自己的烦恼。
到底下一章，我们会看到对治的纲领，这些纲领实在讲我们看多、听多，学了也不少，就是不能用。自己也很想改，改不掉。这个原因在哪里？这几年我们大力提倡的《弟子规》，我们知道那是恢复德行的大根大本。无论我们是在家、出家，我们学佛多久，要想在这一生当中真正有成就，真正痛改前非，学《弟子规》，学十善业。一定要在这个地方奠定基础，千万不要看轻了，比什么都重要。你希望盖一百层的大楼，好！《弟子规》、十善业道是地基，你没有结实基础，坚固的地基，你盖不成。
这个比喻不难懂，我们不在这上真正下功夫，行吗？於是我们这才明白，为什么在善知识身边几十年，毛病、过失改不过来，没有《弟子规》的基础。所以，我这才真正明白，也是服了我们中国的古圣先贤，我们叫老祖宗，教育要在婴孩！这在全世界我们没有看到，也没有听说过，只有中国有。中国的这些古圣先贤非常重视教育，真做得彻底，做得究竟。所以中国历代圣贤多，中国佛教里面证果的人多，你不能说与家庭教育没有关系。六祖惠能大师虽然不认识字，他的母亲贤慧，教出这个好儿子。
所以中国的教育，对於孩童的教育著重在身教，就是父母、长辈，比他大的，在他面前都做出好榜样。他从小所看到的、听到的、接触到的都是伦理道德，伦理是人与人的关系，道德是人与人之间相处的标准。他会做人，四、五岁就很会做人，很懂得礼貌，很懂得规矩，知道爱别人，知道敬别人。所以成童，古时候成童是七岁，童子，童子该上学了。进学知道尊师，知道敬长，年岁比他大的这些学长，知道敬学长，知道尊师重道，他很快能成就。我们今天就是没有受到这个基础教育，所以纵然跟著善知识身边几十年，毛病改不掉，心量不能够拓开。
「爱心遍法界，善意满娑婆」，不是一个口号，是事实。我们能不能把自己的爱心、善意扩展到遍法界虚空界？《弟子规》里面讲，「凡是人，皆须爱」，范围不大，十法界里头只有人法界，凡是人，皆须爱。人法界之外还有九法界，爱不爱？佛法里头好，遍法界虚空界。我们的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心要扩充，要扩张，就在日常生活当中，就在处事待人接物之中。那是什么？佛心，法身菩萨心。我们想成佛，我们想成法身菩萨，在这一生当中想成就，你没有这个爱心怎么行？
你要能爱人，你在任何一个团体里头，你要会给人做个好样子。这个团体修行不怎么理想，不怎么如法，你要是一个真正善知识，这是好地方，我到那里去做好榜样，我来带头，我教他们。看到他们不如法的，我做出如法的样子给他们看，这是菩提心，这是菩萨行，自行便是化他。看到这些修行人不诚实，我做出诚实的样子，不是假样子，真的。别人还有妄语，我决定没有妄语；别人有恶口，我决定没有恶口。别人见到不如法的时候，还有起烦恼的念头，有瞋恚的念头；我见到之后能够心平气和，不起分别，不生执著，你在这个团体里面你就能感化这个团体，感化就是教化。所以，善学的人、会修的人，没有一处不是好道场；不善学，不会修，走遍世界也找不到一个理想的道场。
真的，释迦牟尼佛当年那个道场，这是如来自己率领的僧团，你要来看看，跟我们现在道场也差不多，龙蛇混杂，良莠不齐。那个团体里面也有很不如法的，提婆达多就是带头的，六群比丘，做出许多违反道德、礼义的事情，释迦牟尼佛这才制定戒律。如果没有这些人�