按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
「佛子我等下，正申请问，分为二」，十一句分为二段。「初结前标后，赞妙辨者，敬上首故」。前面这段经文，「佛子，我等所解，各自说已」，一直到「演畅如来所有境界」，这一行经的经文，这是对於文殊菩萨的赞叹，称赞他智慧辩才无碍，向他提出请教的问题。下面这有十一句，就是问了十桩事情。我们看清凉大师在此地给我们的提示，「何等下，别显问端，句有十一」，有十一句。初句是总，后句是别。实在讲事是十桩事情，为什么会有十一句？境界里头分成二句，分齐境界，所缘境界。「分齐境界，谓从十地因后果位之法，是佛所有」。分是等分，一分、一分；齐就是齐，你跟哪一个等分平等。譬如善财童子五十三参，他参访德云比丘，德云比丘是初住菩萨，他能够见初住菩萨，他就跟初住菩萨等齐，我们现在讲看齐。向初住菩萨看齐，你就接触到了，他就修初住法门；他要是跟二住菩萨看齐，那他就是二住。分齐是这个意思。
大师这里说得好，「从十地因后果位之法，是佛所有」。地上称为大圣。教，天台家判教有藏通别圆，贤首大师就是华严宗，他判五教，小始终顿圆。一般在大乘法里面都说十地，别教的意思。别教的三贤就是十住、十行、十回向。这个三贤位还在十法界，在四圣法界里头，没有出十法界，也就是说没有明心见性。圆教，圆教的初住等於别教初地，圆教初行位的菩萨，十住上面就是初行位等於别教的等觉，二行位的菩萨等於别教究竟佛果。此地（这个地方）是用别教说的，这是说佛有。十地等於圆教十住，确确实实超越了十法界，是佛境界。这个佛果境界是佛所有，这是讲分齐。
在《华严经》是属於圆教，初住以上四十一位法身大士就说得很详细。法身大士的修行跟我们修行的方式完全不一样。佛在经上所说的全是我们的境界，实在讲这是慈悲到了极处，帮助我们向上提升。佛境界不可说，「言语道断，心行处灭」，佛境界里头没有分别、没有执著、没有起心、没有动念。那我们要问，为什么有这么多等级？这四十一位法身大士到底是真的是假的？前面跟诸位说过，昨天我们讲过，讲得很详细，这意思很深。你不能说他有，你也不能说他没有；你说他有他确实没有，只有起心动念、分别执著才有。一切法从心想生，他心里要没有想，哪有法？心行处灭，一切法不生，这你很难懂！
一真法界里头，一真，一就是没有二。你想想看有念跟无念这是二法，所以有念错了，无念也错了。有修跟无修也是二法，法身菩萨跟究竟果地菩萨也是二法，又何况还有四十一个阶级，什么十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这不是分别执著是什么？诸位要知道，这是如来对凡夫说的，方便说，你可不能当真，你也不能说它是假的。一真法界里面，真的是平等了。所以这个经上讲得好，「十信观圆，便造佛境」，你就入佛境界了。但是要晓得这是圆教，你就入佛境界了。入佛境界里头，妄想分别执著都没有了。这菩萨还有没有等级？有，不能说没有。李长者给我们讲得好，为什么还有等级？无始无明的习气不好断，那可不是容易事情。有没有方法断？你要有个方法，你又起心动念了，起心动念就入到十法界里头去了。一真法界里面的人，从来没有一个起心动念的。
他这个等级怎么分的？就是无始劫以来的无明习气。烦恼是见思烦恼、尘沙烦恼断了，统统都断了，习气还在。我们昨天用了两个比喻，其中一个是用酒瓶做比喻，这容易懂。酒瓶，盛酒的，现在酒倒光了，没有了，里面擦得干干净净，一滴酒都没有，闻闻味道还有酒的味道，有没有法子把那个味道去掉？没法子，怎么擦还是有味道。这个味道必须让时间慢慢的它就没有了。譬如，我们假设这个空瓶子里头酒的味道要四十天之后就没有了，菩萨这四十一个位次，四十一天没有了，那么它这个味道是不是一天比一天轻？到四十天闻还有那么一点点，到四十一天再闻，没有了，真的没有了，就好比是这样。这个阶段，华藏世界菩萨修行的，不是像我们这样的。我们这里真的是在修，他那儿没有，无功用道，不能起心动念，也没有言语造作。言语道断，心行处灭，是那个境界。
三大阿僧只劫习气才断尽，我们把它比喻作四十一天，大家好懂。所以它这个习气有浓淡不同，愈往上面去愈淡，愈往下面就愈浓，就这个意思。用不得力，就是古人讲的「此处用不得力」。说用不得力，已经有分别执著，这都是九法界众生的话，所以上面的境界不可思议。但是上面这些人除这个之外，他还有什么活动？他的活动非常频繁，怎么说非常频繁？因为在因地里他发过愿，众生无边誓愿度，他都发过。所以遍法界虚空界里头，过去生中跟他往来的人不知道有多少，这些人跟他有缘。有缘就是跟他有关系，那些人有感他就有应。众生有感菩萨就有应，应的时候，应以什么身得度就现什么身，观察他的根机，应该给他说什么法就说什么法。所以他应现在十方，无量无边的色相，说无量无边法，没有定法可说。这他的活动。
他应化到九法界来、到六道三途来，他有没有执著？没有，依然是没有分别、没有执著、没有起心、没有动念。这是真的不是假的。虽应化到九法界，还是住一真法界，一真跟十法界不二，境界不相同！我们在一起，菩萨跟我们在一起，他示现人身跟我们在一起。我们一起在一块生活，在一起工作，我们住十法界的人法界，他住他的一真法界。什么原因？我们在日常生活当中起心动念、分别执著，他不起心、不动念、不分别、不执著。你问他什么事情，他都明白，他都通达明了，他智慧现前了。我们智慧变成了烦恼，变成习气，道理在此地。
所以他那个无始无明的习气怎么断的？应化在十方，就像善财童子子五十三参一样，历事炼心！最后无始无明习气就自然没有了，圆满成就。我们明白这个道理，我们就要晓得、懂得怎么样学习，事不怕，难不怕，你有分别执著你就怕。你没有分别执著你怕什么？有分别执著，烦恼当家作主；没有分别执著，智慧当家作主。这个经上一再提到要智慧用事才行，不能用烦恼，用烦恼你就错了。
这个道理明白了，极乐世界的道理你也就明白了。西方极乐世界四土三辈九品有没有？不能说没有，不能说有，跟华藏世界四十一位法身大士的道理完全相同。不过在华藏世界是无始无明的习气，西方世界还带著有见思烦恼的习气，这点不相同。但是带这个习气不怕，到西方极乐世界没有烦恼的缘，所以纵然有这些习气，它不会现行，它不起作用。
不过我们细心想一想，这些烦恼没断的菩萨，凡圣同居土的菩萨，如果要是发慈悲心到娑婆世界、到六道里头来度众生，会不会又被六道众生把他的烦恼引发出来？这倒是个问题，因为这些往生的人功夫没有生华藏世界那些人功夫深！那些是见思烦恼、尘沙烦恼、无明也破一品，他断尽了；那往生极乐世界没断，见思烦恼一品都没断，他能不能回来？那我们方便说能，为什么说能？能，他才肯去，你要说不能，不能他不肯去了。那我要到哪一年才回来？不肯去了。所以这里头有善巧方便，去要紧。到什么时候你倒驾慈航不会被六道三途所动心、所诱惑，你就来了。到那个时候，自然有阿弥陀佛给你做主。什么时候可以去？阿弥陀佛点点头你就可以去，阿弥陀佛摇摇头你就不能去，这是真的不是假的。但是往生到西方极乐世界肯定一生成佛，这一点都不假。
在我们这个世间起心动念总是感情用事，可是你到了西方极乐世界，理智用事，不是感情用事了，不一样。我们今天在这个世间，真正是经上所说的「百千万劫难遭遇」，彭际清居士讲「无量劫来希有难逢的一天」，遇到净土法门，太难得！遇到这个法门，下定决心，这一生当中肯定成功。你没有这个法门，你哪个法门都不保险，不能保证你一生成就，净宗法门保证你一生成就，了不起！这不可以不知道。这个分齐境界，我们在这一生当中，至少要能够跟凡圣同居土往生的境界相等，我们才能去得了。统统是佛境界。
第二个「所缘境界，谓佛所知之境，并非余测，总为佛境」。这就是大乘教里所讲的佛知佛见！佛知佛见深广无尽，只能够意会不能够言传。言语的能力有限，我们思惟想像的能力也有限，必须把言语放下，把思惟想像放下，就能够体会到。这一般人讲，那我要不思不想，我怎么能会？不思不想是用真心，他就会了。这个思想是妄心，妄心永远想不到真心里面的境界。所以佛家八万四千法门统统修禅定，修禅定的方式不一样。
禅定是什么？就是不用心意识。心是阿赖耶，意是末那，识是第六识，这个定是不用心意识的。这样讲我们还不容易懂；换句话说，心是什么？心是妄想，就是起心动念。不用第八识就是不起心不动念；不用第七识，第七识是执著，就不执著；第六意识是分别，不用第六意识就不分别。所以离心意识，不用心意识，就是不分别、不执著、不起心、不动念，这个时候真心现前。真心能够体会到佛境界。你的功夫深，你体会的就深，功夫浅，体会的浅。
我们净宗用什么方法修禅定？用持名念佛。所以会念佛的人，这一句佛号就把起心动念、分别执著打掉了。这个东西也有层次的，它有浅深不一样。先从哪里？先从执著，这个病最深。我在日常生活当中，处事待人接物，有丝毫执著跟人家争的时候，马上警觉到，「阿弥陀佛」，随缘不执著。如果这个事情是个坏事、恶事，有害於人的？那我们