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儒跟佛，历代前贤大德所公认的纯正的教学，契入之后，你才晓得佛法是纯正当中第一纯正。儒家虽然讲得很好，确实给佛法做基础。如果想契入大乘，你不学儒不行，不学儒，那一定要学小乘，儒比小乘殊胜，直通大乘。所以在中国，不但是在家的大德、出家的高僧大德，我们仔细去看看他们的传记，很少不是从儒入佛。这给我们很大的启示，为什么儒家修学那么好了，他还要入佛？佛是更上一层楼，他在儒家那里修学，造道的时候，世间圣贤，结果一看到这个，还有比这个更高的、更殊胜的！他懂得，我们哪里会晓得？
我们年轻的时候谤佛，你要问什么原因，没有儒的基础。如果真有儒的基础就不会谤佛了，没有儒的基础是看不出佛教的殊胜，也看不懂佛教的经典。我们是中年的时候，不算中年，还算是青年的时候，二十几岁遇到佛法。难得的是有好老师的教导，你看老师虽然教我们佛法，没有放弃儒学。我们是儒跟佛并重，李老师当年在台中，一个星期给我们上一堂课，佛法上一堂课，儒学上一堂课，我们一个星期上两堂课。
我在台中十年如一日，听他讲经，他讲经讲一次，一个星期每个星期三固定的，在慈光图书馆。我们亲近李老师，一个星期跟他见面只有三次，不是天天都见面的。那个时候有人说老师教我们的时间太少了，一个星期两堂课，一堂是三个小时，只有两堂课。我在那里学，我说这个时间对我来讲正好，为什么？如果再多了，消化不了，还好就是一个星期只有一堂佛法、一堂儒学。
老师他的方法很高明，只准我们学一门，这不是有两堂课吗？对，两堂课你只能学一门，不学的那一门可以去听。所以我们两堂课统统都听，但是自己的功夫用在一门，我选的是佛学。所以儒家的东西每一次都听，一次都不缺，没有把时间精力真正用在那一方面，我用在佛经上。这就是老师教导我们一门深入，长时薰修。等於说我们的课程有正课、有助课，佛教讲正助双修，儒是做辅助的，只要懂得明了就好，不必在那上面用太多的时间，用太多的功夫。
对佛法，这是我主修的，全心全力的投入，这才能成就。如果同时两门东西都要那么样用功的话，我们的成就要打对折，至少要打对折。这是真正好老师教学对学生的要求，决定是教你一门一门的学，不可以同时学两门。你学了之后，最重要的，对於经义要了解要透彻，然后把你所学的用在你日常生活当中，用在你工作，用在你处事待人接物，那就是行！
行里面一定是自己的毛病习气慢慢就改过来了，天天读佛经，天天在研究佛经。研究一个过程以后，老师要我们天天来讲，讲给别人听，实际上是什么？实际上是讲给自己听。我们当年上讲台讲经，至少在前面十年，我们不敢以法师身分自居，不敢。我们对自己很清楚，自己什么身分？学生。上讲台的是学生，学生在这个地方做学习心得报告，下面坐的都是老师，都是监学。不敢对一个人有轻慢心，恭恭敬敬，到处求人指教，我哪个地方说的不对，哪个地方做的不如法，求教。
当然客气的人很多，也有真正帮助你的，不论他是善意是恶意，他的批评我们都要接受，要学著能容。他说错了也要接受，老师交代我们学习的态度，接受别人批评，有则改之，无则嘉勉，学谦虚，学恭敬。别人指点我，我确实想想是有这个毛病过失，赶快改；没有这个过失，我要勉励自己可不能犯这个过失，你就会天天有进步。
但是你要晓得，我们是凡夫，烦恼习气非常深重，今天人家告诉我，我明天改了，可能有一、二个星期不会犯，第三个星期就靠不住。也就是说我们对於别人的劝告能保持大概是十五天（半个月），我们在《论语》里看到孔老夫子对颜回的赞叹，说颜回能做到「三月不违仁」，不违背仁，这个话就是说明颜回听到夫子的教诲，他能保持三个月，学生当中第一，其他一般人就跟我所说的半个月十天而已，毛病又犯了，这一犯退转。颜回不贰过，夫子期许他的。
世间人绝大多数都犯这个毛病，怎么救法？就是不断的薰习。现在人根性是大不如从前，现在人听到别人劝告要能保持三天就不得了，从前人可以保持十天半个月。保持三个月的，孔老夫子只看到一个颜回。我们怎么办？我们自己可以试验试验，三天不读书，面目全非。唯一的方法天天读，长时薰修，天天要读圣贤书，你才能保持正觉。古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」，保持正觉的方法不能够间断。
另外一个，你要远过，所有一切不善的这些东西，你要能够远离它。如果不远离的话，麻烦大，你天天接触圣贤，你也保不住自己。远离外面的诱惑，远离外面的勾引，李老师、方先生都常常教导我们，诱惑力量最强大的，电视，歌舞、戏剧、报纸、杂志，从前这些报纸、杂志还有可看性，现在报纸杂志报导什么东西？不能看！你一看到报纸说：天下大乱！不看的时候天下太平。
我们在这个时代要想真正过太平盛世的生活，能不能？能，我在佛法里面看到的，佛菩萨应化在我们这个世间，跟我们肩并肩、手牵手，我们住五浊恶世，他住一真法界，什么个道理？我们自己有这么多年的修持，有得到了体验，明白。譬如我跟许多朋友们在一起，朋友、同学有时候聚会在一起，他们天天跟这个社会接触，每天看电视，每天看报纸、看杂志。我这个东西已经断绝了，断绝了几十年，没有人来告诉我这个社会上发生什么事情，是一无所知。我天天读佛经，天天读圣贤教诲。我们在一起聚餐的时候，那不就像诸佛菩萨住一真法界，凡夫住秽土，不就是一样的意思吗？我从这个地方体会到一点味道。所以你不从实际生活当中很难体会。所以信一定要深解，要懂得深解的道理。
所以良师善友非常的重要，老师指路的，善友呢？同伴，菩提道上切磋琢磨，很重要！没有善友的话，你有疑问的时候没有人跟你讨论，理跟事愈辨愈明。教学也是个好方法，教学相长，不但能帮助人，真正是帮助自己往往比帮助人还要多。不教不行，吝法决定不能够证果，更重要的，理明白了，把自己错误的想法看法修正过来，教诲能够体会到了，我们的言行就改正过来了。
总而言之一句话，诸位必须要记住，世出世间都不例外，见解上（这思想见解上），宇宙是一体，真的，《般若经》上所说的，宇宙是一体，这一体真相是什么？真相是「毕竟空，不可得」，这个要证，慢慢去证。用什么证？用行证。日常生活当中，你要真正宇宙是一体，平等心生出来了，清净心生出来了，恭敬心生出来了，能够与遍法界虚空界一切众生和睦相处。我在前面跟诸位说了四个「和」，和睦、和爱、和敬、和谦，自自然然会谦虚，会尊重别人。我们爱别人，别人也爱我们，「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」，这个现前就得受用。
诸位同学，请坐。我们接著看正教甚深这一段最后的李长者的《论》，「第六尔时文殊师利已下五行半经，是文殊问勤首：佛教是一，众生得见，云何有断烦恼、不断烦恼不同等」，这是一开端经文我们都读过，我们从这个地方再回味一下，这个问题对我们来讲非常重要。
「佛教是一」，佛陀的教诲是一，为什么有的人接受佛法真的断烦恼、断习气，改邪归正，他真有成就；为什么有些人依旧不断烦恼，甚至於我们看到很多，不但不断烦恼，烦恼还与时俱增，恰恰跟佛所教诲的成一个反比，这什么原因？这是文殊菩萨问的。勤首菩萨在这个地方是代佛为我们解答，为什么？他正是修学这个法门，所以他的答有十行颂，在古时候书本里面这一首偈就是一行，十行就是十首偈。
「於中三门如前，一科颂意者，此十行颂，初一行劝听」，这就是第一首劝听。「劝闻法勤修」，这一句话我们要好好的把它记住，闻法不修行与不闻没有两样，闻法可贵就是依教修行，依佛陀的教诲把我们自己错误的行为修正过来，这叫修行。所以修行一定要懂得这个名词的含义，行是行为，行为太多太多了，总不外三大类，这三大类就是「身、语、意」，佛法讲三业，三大类。口业是言语，我们不会说话，所以言语常常得罪人，自己都不晓得。所以言语是一门大学问。
孔夫子当年在世教学，他教学是四个科目，第一个是德行，第二就是言语，第三是政事，第四是文学，言语摆在第二。由此可知，古圣先贤对於这个很重视。释迦牟尼佛在《无量寿经》里面把言语摆在第一，「善护口业，不讥他过」，摆在第一；第二才「善护身业，不犯威仪」，「善护意业，清净无染」，这是身口意三业。我们的思想见解属於意业，如果错误了，要依圣教指导把它修正过来。千万不要怀疑这个经里面讲的不适合於现代时代，这三千年前讲的，戒律不适合现在人的生活规范，那你就错了。
我对於这个观念很多年才体会到，我接触佛法是从学术进去的，跟一般人不一样。我是老师把佛经当作一门哲学教给我的，佛经哲学，所以从学术上入门。而那个时候接受老师的观念，把佛经看作哲学，没有把它看作宗教。看作学术当然我们就有疑惑，这经典里面有许多道理、真理永恒不变，我们应该接受。但是对於戒律就产生一个错误的观念，戒律是一般人的生活规范，生活规范因时因地而不同。像在中国三代之礼就不一样，三代是夏商周，有兴有革。古今生活方式不一样，中外生活方式也不一样，所以文化不相同。这个我们�