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所以诸佛如来对於有缘的众生，有应身、有化身，应身不常见，因为应身要根熟的众生人多，他就用这个方式。尤其根熟，他不在一个时期根熟，像释迦牟尼佛这一次在我们这个世间讲经三百余会，说法四十九年。这前面跟诸位报告，这个众会，世尊是多次；你看不像弥勒菩萨，弥勒菩萨将来下生，「龙华三会」，会少；释迦牟尼佛三百多会。
每一会，我前面都跟诸位报告，一定有当机的。这个当机就是一定有人在这一会缘成熟了，一听佛说法他就开悟，他就证果，因为这个不是附带的事情。帮助我们善根向上提升，帮助一切众生种善根，这是附带的。如果你对这桩事实明白，你才晓得诸佛的教仪，他教学的方式，为什么会示现，这个我们统统都明白了。有些佛确实很整齐，一会就行了，他所得度的人在一会当中统统得度。这就是「诸佛十事，互望不同」。
这是把前面这一段，第二段这个十桩事情介绍过了。后面这一段这是总结，「第三无有下」，我们把文念一念，「无有不具一切佛法而成阿耨多罗三藐三菩提者」，这一句是文殊菩萨发问的总结。「结成前难」，意思是说，「谓若诸佛於因行法，有具不具（有具足，有不具足），可有刹等不同，今皆同具，刹等那别，同具即是一道」。这就说明一道甚深。
所以前面这个十条，诸佛都同具，同具说一道。虽是同具，但是里面还是有差别，佛佛都不同，不但佛佛不同，一尊佛在不同的世界，我们讲不同的世间，不同的时代也各个不相同。譬如《梵网经》里面世尊告诉我们，他这一次到这个世间来示现成佛是第八千次，释迦牟尼佛到我们这个世界来示现作佛很频繁，第八千次了。你要问这八千次当中有没有相同？这十条事完全相同，我们可以说肯定没有。为什么？度的众生不一样！佛菩萨示现都是众生的业感，众生有感他就现，现，肯定都会有这么多事情。但是这些事情，这个内容、这个时节因缘肯定不一样。这个意思就显示出一道。一道甚深的意思从这个地方显示出来。问就介绍到此地。
下面第二个大段是答，答意！在没有介绍贤首菩萨解答之前，清凉大师把这个答意首先为我们做一个介绍，这是很难得的。我们看这段文，「答中意云，非唯因同，果德亦同，而见异者，随机感耳，非佛自位而有差别」。我们先说这一段，这个意思在前面也都简单的报告过了。你看一切诸佛如来不但是因同，果也相同，因果都同，为什么我们看到不同？不同不是佛，是众生之机，随众生机感不一样。这桩事情在我们日常生活当中，诸位如果细心一点，你能够体会得出来，而且很容易。我们不说看、不说听，那是很微细，我们讲吃东西，这个大家很容易体会了。我们都是人，都喜欢吃，口味各个人不一样，有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃辣的，有人喜欢吃酸的，有人喜欢吃咸的，还有人喜欢吃臭的；同样爱好的，都喜欢辣的，辣的程度有差别，又不一样。诸位想想，这是不是随机感耳？
从这上面你就能体会到每一个众生，我们说每个人，大家容易体会，我们的受想行识不相同。感是用这个东西感，受想行识感，而且受想行识刹那刹那在变化。不可能咱们前念跟后念有个念头相同的，没有，决定没有，只有相似，没有决定相同。我们从小到老，你就算活一百岁，从你出生到一百岁，你那个念头刹那生灭，决定没有两个念头相同的；那你感，佛菩萨这个应化哪里会完全相同？为什么会见异，见到不同，道理就在此地。
所以说「非佛自位而有差别」，佛的自位决定没有差别，为什么？佛佛道同，那就是佛把妄想分别执著统统断掉，佛没有念。无念，那就如如不动，就没有差别了，有念就有差别。所以我们可以说，菩萨有没有差别？有，因为菩萨无明没断，菩萨决定没有执著，决定没有分别；他要有执著、有分别，那他是凡夫，他不是菩萨。他在菩萨位子上见这个佛境界有差别，那差别就很小，不像我们看到差别这么大，这么明显。因为他没有执著，没有分别，所以他看的差别就很小。菩萨地位愈高愈接近平等心，自性是平等的，不起心、不动念。
所以权教菩萨，我们讲的十法界里面的四圣法界，四圣法界执著断掉了，分别没有断，他们在这上下功夫。从声闻到佛，十法界里面的佛，四个等级，这四个等级从哪里来？就是分别的程度不一样。阿罗汉分别还相当严重，执著断掉了，还有相当严重的分别。辟支佛那比阿罗汉轻，轻很多；菩萨就更轻，到佛几乎就没有了，就断掉了；再破一品无明，他就是分证佛。这些道理事实真相，我们了解，才知道怎么用功，就如法。
功夫什么叫得力？你妄想分别执著完全不断，没功夫，你怎么可能叫得力。功夫得力没有别的，执著没有了，世出世间法统统没有执著了，那恭喜你，你很快就脱离六道轮回。如果你再能把分别也断掉，一切都不分别，那恭喜你，你很快就出离十法界。所以佛自位上没有一点点差别。这个法身菩萨，四十一位法身大士在自位上有差别，差别不大。我们凡夫决定看不出他的差别，但是他们自己清楚，有差别，差别不大。我们凡夫必须要有分别执著才能看出严重的差别。所以从如来、从法身菩萨，你才真正能够体会到一道甚深。
下面提出一个疑问，说得很好，「何者（这何是为什么），诸佛因果具同异故」，前面讲具同，因同、果德也同，现在讲这个同里头又加了个异，那就是跟你说，体同相异，相随众生之感而现的。体是什么？体是慈悲心。换句话说，诸佛在十法界示现，菩提心相同，我们说浅显一点，真诚、清净、平等、正觉、慈悲完全相同，现相不一样。你看这就很明显的，华光佛现的像跟我们释迦牟尼佛现的像不一样；将来下生弥勒佛，弥勒佛现的像跟我们释迦牟尼佛现的像不一样。相不一样，菩提心一样，菩提心同，相异。相异是众生之感，众生不一样，感不一样，他现的相不一样。
诸位同学，请坐。我们接著来看「同满行海是同因也」，在佛门当中，我们在道场常常看到一个匾额上面题著「因圆果满」，就是这个意思，因是因行，就是此地讲的行海，海是比喻。行海里面一定是自他二利，佛门里面常讲「自利利他」，行满，自利利他两种都圆满了，这就是此地讲的同满。知道这个道理，菩萨修学的六个纲领把一切诸佛因地上的行海统统包括尽了，总不出这六桩事情。
第一个布施，布施能不能得到圆满？不行，布施只能够说是声闻、缘觉的圆满，权教菩萨的圆满。圆教一乘不叫做布施，叫做供养；那个布施跟供养，事是一样，心不一样。你看看普贤菩萨十愿就是圆教一乘修学的十个纲领；文殊菩萨在《华严》里面教导我们的十波罗蜜，不是讲布施。第一个礼敬诸佛，第二个称赞如来，第三个广修供养，对一切众生，甚至於对动物，我们饲养去喂它都是合掌供养，不是布施，布施里面没有那么恭敬的心。
这就什么？每一行里面，这个大经上讲的是「一即一切，一切即一」，供养里面有礼敬、有称赞。我们称赞菩萨，菩萨这个话就是称赞，对蚊虫蚂蚁，蚊虫菩萨、苍蝇菩萨、蚂蚁菩萨，有礼敬、有称赞、有供养。供养也有很多很多方面，也有很多很多种类，喂它吃的是供养；除这个之外，其他一切都帮助它得到安全，帮助它能够生活得很愉快，全都属於供养。所以供养里面，《华严经．普贤行愿品》里面，特别是重视法供养，我们对这些畜生用什么法供养？三皈依。一定会跟它说：「皈依佛不堕地狱，皈依法不堕饿鬼，皈依僧不堕旁生」，旁生就是畜生。念佛给它回向，也劝导它念佛、听经求生净土，永脱轮回，法供养。
有人要问，我们干这些事情好像都是迷信，它真懂吗？我说它会懂，你怎么知道它懂？有些人说得好听一点，这不过是一种慈悲心，自我安慰而已，未必是真的。我们在学了这么多年之后，知道这个事情是真的，从哪里知道？从一些灵媒传递的讯息。灵媒是不是迷信？不是，为什么？他不是一个，一个也许他在造谣生事。不同的地区，不同的人，这些传递讯息的人，彼此互相都不认识，但是见到我跟我说的话，居然很多人讲的是一种话。於是我相信了，我不怀疑了，几十年来我遇到就很多，感应不可思议。
所以我现在知道，我们常常这样做，诚诚恳恳这样做，没有怀疑心这样做，真有感应。这个是儒家讲的「诚则灵」，所谓是「精诚所至，金石为开」，这金是讲的矿物，你真诚到极处，连矿物都受感动。「生公说法，顽石点头」，这个故事传了很久，石头是不是真的点头？好像是真的，不是人故意造的。将来有机会，我要到江浙去旅行，这生公法师的道场，我一定去参礼，我一定去看看顽石点头的现场，确有其事。
所以「迷信」这两个字很难说。迷，是对於理事不清楚不明白，没有搞清楚，你就相信，这叫迷信；理跟事没有搞清楚，我不相信，不相信也是迷信。因为你信，你都不相信，你那个信也没有搞清楚，所以统统是迷�