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国古人要求的很严格，三十里，中国里跟外国里不同，中国人所讲的三十里大概是现在我们一般讲的十五公里，顶多是二十公里，这个范围。二十公里之外的，我们吃那个地方生产的东西，吸收的养分就要打折扣，不过折扣还不大，愈远折扣就愈大；百分之百的养分一定是本地的，土产，最养人！
我们看到乡下这些种田的农夫健康长寿，现在人感到很惊讶，感到很希奇，他到底吃什么？他吃的东西太简单了。穷，外面来的东西他买不起，他就吃土生土长的，最健康，长寿；现在富贵人家吃的都是进口的，吃出一身毛病。有没有认真去想过这个问题？而且居住在这个环境，最重要的是人心要善，你看《十善业道经》上佛教导我们的，不能不知道。
世尊对龙王说，龙王是我们大家的代表，为什么请龙王做代表？这里面有个道理，龙、蛇善变！佛用它来代表变化无常，表这个意思，代表善变。代表我们的社会，社会人心千变万化，自己不能作主，所以用龙王来代表。我们起心动念，言语造作，自己做不了主，千变万化，就像龙蛇一样。他讲，「龙王，菩萨有一法，能断一切世间苦」，这句话太重要了。一切世间，三途、六道、十法界，都苦！哪个人不希望离苦得乐？现在佛告诉我们说，「菩萨有一法，能断一切世间苦」，这太重要了！这一法是什么？就是十善。
佛教导我们「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，行为善，人在世间，非常重要是要做好人，要做善人。我在年轻的时候，方老师把佛法介绍给我，告诉我学佛是人生最高的享受。人生最高的享受是什么？就是世尊在《十善业道经》告诉龙王这句话，你果然能信、能解、能行，你一生就过最高的享受。一生当中，仰不愧於天，俯不愧於人，起心动念、言语造作没有伤害任何一个众生，你说多快乐！古大德的教诲不是某个人的，就是跟法性相合，随顺大自然的原理原则，这是至善，止於至善，这就是人生最高的享受。
人在世间一定要知道做善人，一定要知道做好人，快乐无比，身心安稳。所以我常讲，害人之心不能有，防人之心也没有必要，防什么！人人都是好人，事事都是好事。佛经里头有两句话，「时时是好时，日日是好日」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。防人的念头没有了，这才自在，才快乐！今天时间到了，我们就讲到此地。
方广佛华严经 （第一四二九卷） 2005/9/6 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1429
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第九「一道甚深」。
我们接著看长行里面的这个别列十种，文殊菩萨所问的，第一个是「世界」，第二个「众生界」。清凉大师在注解里面说「界有染净」，第二，「居人善恶等异」，这二条我们前面说过了。现在看第三，第三是「说法」。清凉大师注解里面讲，「三诸乘等别，广略等殊」，这就是说法。大师在《钞》里面跟我们说得很好，说诸佛刹土众生根性不相同，所以「或有国土说一乘」，或是说二乘，或者说三乘，或者说四乘，或者说五乘，「如是乃至无有量」；这个无有量就是讲的八万四千法门，无量法门。由此可知，大乘教里面说得好，佛不但没有定法可说，佛也没有一定的形相，所以《般若经》上教导我们的我们要记住，要常常用这个来观照。
佛、菩萨、法身菩萨都没有相，怎么知道没有相？《金刚经》上说得很好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是菩萨。后半部说得更好，不但没有相，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，这个见是什么？念头。他哪有相？有相就变成凡夫了。十法界里面有相，所以通称凡夫，六道称为内凡，四圣法界称为外凡。凡圣用什么来区别？用见性，明心见性这才叫圣，没有见到性都是凡夫位，用这个来做界别的。
十法界里面的佛、菩萨都没有见性，天台六即佛里面讲相似位，不是真的，是相似的，什么时候破一品无明，证一分法身，他出离十法界了，就是此地讲的一道出离。明心见性需要般若智慧，定功再深，要不发智慧，不能见性。阿罗汉九次第定，辟支佛定功当然比阿罗汉还要深，菩萨、佛更不必说了。定没有开慧，一开慧就好了，十法界就没有了，他就入一真法界，一真法界没有相，就是说四相、四见都没有。但是众生有感他就有应，正如同《普门品》里面观世音菩萨所说的，应以什么身得度，就现什么样的相，应以佛身得度，他就现三十二相八十种好。他能现无量无边相，而且可以在同时现相，同时现无量无边相。哪个地方众生有感，他都会有应，感应道交绝不失时，非常有信用，时节因缘他就把握得那么好。
诸位要知道，我们为什么不能够现相？不能够随意现相？天人能，欲界天、色界天、无色界天，他们都能够现相，可是诸位要晓得，他所现相的他还有个本身，他那个相是变化相。就像什么？像中国戏剧里头的变脸，小说里头讲的孙悟空七十二变，怎么样变，他还有个本相，那就大大的不一样。法身以上，就是圆教初住以上，本身是法身，法身不是物质，法身没有形相，法身就是法性，法性就是法身，这个很不好懂。所以能随众生心现无量无边相，《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，现的身叫应身，我们叫应化身。
释迦牟尼佛到我们这个世界上来示现的身相，就是应化身，不是报身。报身是智慧，般若智慧，法身是理体，报身是理体之大德，我们讲的是德能，所以他能够现一切身，这才是真正的自己；换句话说，十法界里面，到菩萨、佛，自己没找到。这个自己就是禅宗里面常说的，「父母未生前本来面目」，本来面目是法身。为什么找不到？无明障碍了。你看三种障碍，第一种，执著。见思烦恼破了，阿罗汉就破了，这个烦恼破掉之后，六道没有了，他住在四圣法界。尘沙烦恼断了；尘沙烦恼断了，在四圣法界里面叫相似佛位，就差一点点，无明只要破一品就出去了。「唯以一道而得出离」就是讲这个事情，出离十法界，证得法身。
证得法身之后，他用的是真心；没有证得法身之前，用的是妄心。妄心是什么？佛法里常讲的八识五十一心所，用的是这个心。但是他用得正，没有用错，为什么？都是皈依三宝，决定是依三宝教诲，用得正。一品无明破了之后，这见到法性，中国人有句话讲得很有味道，「反璞归真」，回归自然；法性是自然，回归自然。这个境界没有法子说，所以佛教里面常常用一句话来形容它，「不可思议」，没有办法说，也没有办法想；想都想不到，何况说？可是境界真有，希望你哪一天也能证得。证得之后，教中有句话说，如人饮水，冷暖自知。像我们喝杯水，你问我这杯水怎么样？我说很热。你没有尝过，那个热是很模糊的概念，到底热到什么程度，不晓得；我跟你说很凉，凉到什么程度你也不知道，必须你自己尝一口就明白了。这个比喻很好，一定要亲证，你才能晓得。
释迦牟尼佛四十九年苦口婆心跟我们讲解，那一口水没有喝到，说冷、说热，都在那里揣摩。揣摩不完全正确，有的时候完全揣摩错了，这种现象自古以来很普遍的，不足以为怪。为什么？每个人烦恼习气不相同！所以佛菩萨有善巧方便，善巧方便就是一道的大用，大用无方。你证得一道之后，大用无方，在佛法通常讲善巧方便，善巧方便是一道的落实，一道的大用。什么样的根性，给你现什么样的身，说什么样的法，不但是说法，这里头还带现身。为什么？现身要表演。
法界里头，我们在「世界成就品」里面读到，在「华藏世界品」里面也读到，世界真的是无量无边。有些世界纯一清净，像西方极乐世界，纯一清净；毗卢遮那佛的实报土，纯一清净。佛在那里面教学很单纯，一乘，一乘就是我们此地讲的一道。《法华经》里头所说的，「唯有一乘法，无二亦无三」。那是什么样的人？我们在这里可以想到，至少都是十法界里面利根的佛菩萨。他只差那么一点点，所以一接触一乘法，他就大彻大悟，明心见性，这是一道清净。但是杂染的世界也不少，在法界里头，很多像我们娑婆世界这种状况，杂染很多。杂染，那佛的善巧方便就显出多花样，我们现在一般人喜欢用多采多姿，根性不一样。
所以有一乘，像中国过去宗门里面的大德，接引一类根熟众生，像五祖弘忍大师接六祖惠能大师，那是一乘法，那是一道甚深；要不是这种根性，那就是二乘、三乘。所以惠能大师以后传的，你看《坛经》里面讲，他接引的对象，就是教学对象，是什么人？上上根人。而五祖另外一个学生，也非常有成就，神秀，神秀大师教学的对象是大乘根性。大乘，说大乘就有小乘，换句话说，神秀他接触的是二乘；惠能大师他教学对象是一乘。在教下里面，确实有三乘。到佛教的末法时期，上一个世纪，太虚法师就提倡五乘，有道理，不是没有道理。五乘是人天乘，人都做不好，他还能生天吗？天道都去不了，他怎么能作菩萨、作佛？这不可能！我们今天教学，无论在家、出家，从哪里学起？从人乘学起，现在社会一定要讲五乘法。
佛教是像法时候传到中国来的，佛灭度之后一千年，在中国已经传了两千年。中国历史上记载得很清楚，公元六十七年佛教正式传入中国，汉明帝派特使迎请过来的，这是历史上一桩大事。所以前面这一千年，二乘、三乘；后面这一千年，又要加上四乘跟五乘；现在要没有人乘，怎么能得度？这些道理，我们在此地不耽误时间不再细说，前面说得