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波离，开始他的头陀游行，前往该城的森林和山区寻找
一个隐居的处所。他独自旅行，现在是他加强精进的最
佳时机了，因为帮助别人的缘故而停辍了很久，现在没
有什麽可以让他分神和延误他精进的了。他在那段时间
的隐居之处，包括了美瑞和青道区的森林和山区一带地
方和其他处所，雨季和旱季他都住在那里。这是一个决
定性的阶段，结果不是死亡就是证果。他已经奉献了充
分的时间去帮助别人，现在是为了自立梵行而自行开发
的时候了。跟其他人周旋往来的生活方式，充满着痛苦
和负担，只有透过念住和智慧，这样的重担才能减轻一
些。然而，负担依然在那里，它抵销并降低了努力的成
果。
尊者阿迦曼现在是一个孤独的人，在一个孤独的地
方，因缘「有」、「生」和其他的忧悲苦恼将要被面对
面地奋战，直到结束。一颗仍然忧虑着其他人们和事务
的心，就像一条超载货物的船只，立刻就沉葬水底。对
这样的一颗心，是没有希望熄灭於痛苦的。任何对於其
他人的慈爱之心，现在都必须停止。当最後的目标正在
被达成时，对别人的慈爱必须消逝，因为它会干扰了目
标本身的达成。身为佛陀的一个追随者，如果不擅於精
进，就有必要去学习一些善巧和方法，才能够随顺於正
道。一旦自己的开发完成了，其他的人就能更有效地获
得帮助。
现在已经到了烦恼和修行方法之间激战的时刻了。
所有这段时间内，心意已经被它的两造（烦恼和法义）
所撕扯。现在，其中一方将要成为心意惟一的主人，如
果努力不够而且智慧不足，心意就要听任烦恼的摆布了
，那必然将它驱向无数痛苦的生死轮回之中。但是如果
努力和智慧都得到充分的开发，心意就成为法义，而法
义就成为绝对属於他的无价之宝。这是对准烦恼给予决
定性一击的时刻了，没有去想到死活的问题。如果不能
获得胜利，就让身体死得其愿，不要有被击败的生命留
着，那将是羞愧的，必然会被烦恼所嘲弄的。
当他住在清迈旷野的期间，长老阿迦曼就是这样时
时警惕和勉励他自己。他在那里的生活是严格地遵照一
个固定不变的时间表，全天候地精进，日以继夜—每一
个身体的动作和每一刹那的心意。所有这段时间，念住
和智慧持续地运行着，查核和思惟着每一个外在的接触
和内在的波动。没有任何事物，绝对地没有任何事物，
可以穿透念住和智慧的防御线，现在已经到达转法轮的
程度了，成为自动的、自发的而不间断的。
当尊者阿迦曼日後陈述他这段奋斗的插曲时，让他
的听众懔然敬畏而肃然屏息，他们都被他勇敢的和独自
的奋斗故事楞住了。在旷野里，除了他自己的精进之外
，是不能期望任何人或任何事物的帮助或鼓励的。它是
如此奇妙和令人敬畏而振奋，使他的听众觉得彷佛有一
扇门已经为他们打开了，穿过它，他们将可达到涅盘。
在这插曲本身的实际时段里，他正向着那个果证全速前
进着。
063大念住和大智慧
063大念住和大智慧
尊者阿迦曼说，他的心意已经长久地、完全地实证
於第叁果（不还者），但是由於说法布道和训练弟子们
的责任，没有时间让他继续精进於究竟的果证。当他这
次独自游行在清迈的旷野时，他完成了，还得到几个额
外的利益。环境和气候都非常地良好，身心的状况都很
轻快，准备支持任何程度的精进，心意则警觉而做好准
备。无上的法义似乎即将破晓，而痛苦的止息也不远了。战斗於是趋近结束，因为强壮的法义猎犬驱迫着狡滑
的烦恼狐狸进入了死角。烦恼，现在已经虚弱了，而且
到了穷途末路，只等待着结束，当法义的猎犬一跃而上
吃掉它们时，纵使战斗尚未结束，但结果是不可转变的。
在这个阶段的开发，心里无穷尽地具足所谓的大念
住（摩诃沙堤，中译：大守意、大正念）和大智慧（摩
诃般那，中译：大正智）。即使没有任何刻意的努力去
控制它们，它们的功能也不会消失。大念住和大智慧成
了自动的、自发的和不间断的，迅速地运作於处理外在
和内在的情况。每一件事情都被查核和思惟过，然後超
越它，每一件事都让它留在原属的地方。这明显地不同
於早期的开发，当时的念住和智慧必须予以刻意地培养
和控制（即使用了很多力量，它的进步却很像小孩子们
在玩「蛇和梯子」的游戏一样，有时似乎跳跃前进得很
快，有时又像被推下蛇坑，回到很久以前开始玩的地方）。这样做，不要那样做的命令；思惟这样或那样的知
识和理由；怎样适当地处理这个或那个的方法；都被嵌
入於大念住和大智慧中的一部份。它们的发生不需要有
意识的努力，因此，除了睡眠期间之外，它们日夜每一
时刻都作用着，很像是泉水稳定地渗注於一个水孔，绝
不会枯竭。
受、想、行、识的缘起者，就是观察思惟的对象，
它们的作用如靶标，念住和智慧的箭尖穿刺它们的本性。因为已经证到不还者的阶段，以色蕴做为观察思惟的
主题，已经失掉它的意义了。这四个非物质的诸蕴，必
须予以广泛地和彻底地观察思惟，诸如它们的生起、持
续、消失，都证实了无我的基础，在所谓的「男人」、
「女人」或「动物」的背後，并没有常住的实体。再重
覆，在四个非物质的诸蕴中，任何一蕴，都没有「男人」、「女人」、「动物」、「我」、「你」、「他」、
「她」、「他们」或任何人在里面（更不要提身体粗陋
的物质之蕴了）。认清这项真理，必须要贯通内明或智
慧，不是仅仅透过忆想或理性的知识就可以知道的。要
记住，两种知识的程度是南辕北辙，有着天渊之别的。
透过忆想（理性的层次）的认识，倾向於自我膨胀
，刺激情感，分散心意，增加自我迷惑。这项事实的证
据可见於许多法义的讨论中，它被标记为琐屑的争辩、
找碴寻错、唇枪舌弹。可笑的是，所有这些都是用来拥
抱烦恼而不是抛弃它们。法义讨论的目标应该是舍弃烦
恼，若透过世智辩聪的感性词汇来认识这项真理，结果
会造成烦恼—粗重和微细的，被压抑的，减少的或除去
的—视智慧开发的程度而定。
因为没有烦恼能够在完全开发的慧眼之下得以藏身
，所以智慧或者应该说是念住和智慧，是摧毁烦恼最有
效的武器。就是透过智慧，佛陀和他的圣弟子们才能达
到正觉，绝不可能透过知觉或忆想，那不过是理性的知
识、推论、臆测。这不是说知觉或忆想没有用处，因为
在开发的初期阶段里，它们是有用的引导线，但即使在
初期阶段，也必须小心，不要把它们误认为就是真理本
身。
佛陀和他的圣弟子们向世间所作的真理的宣示，永
远要经由智慧的开发而完成，而不仅是知觉或忆想。因
此，对於修行的佛教徒而言，最重要的就是要经常谨慎
於忆想，绝不要认为它就是智慧。必须记住，透过知觉
的认识绝不会导致任何烦恼的减少，也不能压抑烦恼，
更不要提到真正地消除它了。被忆想制服的心意，就像
从前一样，仍然被烦恼压制着。
有一句泰国俗语说：「一座山的知识，非但不会抬
高一个人，反而会把他压下去。」为了开发智慧的用意
，佛陀劝阻卡拉马族人，不要透过臆测、推论、传说¨
¨等，去相信一个老师或教义。他劝告他们去获取对真
理的亲身体验，以便他们自己（透过智慧）能够去认识
—这是善的，那是恶的。这种知识是缘自觉知的，不需
要推论、逻辑或其他人的文字保证。因为佛陀和圣弟子
们并不需要仰仗任何人来做为担保人，或是确认他们的
知识。就是法的这项特性，才叫做缘自觉知，那是他们
最可信赖的保证人。
尊者阿迦曼说，这个阶段的修习是专注而愉快的，
没有食物或睡眠的欲望，没有倦怠或疲劳的感觉，日复
一日，夜复一夜。心意面对烦恼竖起连续的战斗，没有
任何犹豫或忧惧。他没有浪费时间，在孤独的生活中，
时间，现在完全属於他。
离开伽地浪格寺不久，尊者阿迦曼到达一个大沼泽
，名字叫做诺噢（噢字在泰语是惊喜的欢呼语，引伸为
在一连串的试验和错误之後，突然从迷梦中觉醒）。这
里，他的心意开始以豪华壮丽和蔚然奇观的方式，展现
它的力量，就像一匹训练良好而生气勃勃的马儿，升腾
而上又俯冲而下；它跑出去，到所有的识界去捡取讯息
和认知景象，然後撤回来撕碎内在的烦恼，连根拔起。
这就是当他受限於对别人负有责任时，长期所压抑的能
力和�