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四念处是智慧，我讲的是用章嘉大师教给我的看破，四念处是看破，四如意足是放下，四正勤是教给我们努力精进不懈，这是在现前要做到的；换句话说，这是佛法修学里头的基本法。这三个科目，说老实话就是落实在弟子规里头，感应篇、十善业道。
四念处，第一个观身不净，第二观受是苦，第三个观心无常，观法无我，它是属於智慧，你有这四种观的时候，你开始觉悟。观身，身不是我，我是什么？你先要懂得「我」这个字的定义，我是主宰的意思，我能做主，我是自在的意思。你想想看你这个身上能不能做主？能不能自在？如果真的能够自在，我希望我不老，年年十八，能不能做到？做不到，你总是不能免除老病死，不自在，做不了主。我如是，一切诸法无不如是。《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你才能真正明了，才肯接受，不会再爱惜这个身体，就是不再执著。
「观身不净」，主要的目的不要过分的爱惜你这个幻相，这东西不是真的。佛门常讲借假修真，这个身是个假相，但是它有用处，你会用它，借这个来修真；你不会用它，你借它来造罪业就错了。这个工具就看你怎么用法。西方人说得很好，比喻得很好，身体就像个汽车，我是里面开车的人，车子坏了可以换一台，车子坏了就是车有生死，我没有生死，那个我就不是身，我是什么？西方人讲灵魂，佛教里面讲神识，这要清楚。身确实是不清净的，不干净的，不值得爱惜，但是你也不能糟蹋，你要糟蹋就错误了。你要善待它，要好好的去用它，这才叫有智慧。我要用这个身相来修行，来断恶修善，积功累德，破迷开悟，这就用得正确。千万不能用它搞自私自利，搞名闻利养，搞贪瞋痴慢，那就完全错掉了。所以它是智慧。
「观受是苦」，受是什么？享受。我们今天种种享受，无非统统是苦。世间人一般迷了，苦中作乐，哪来的乐？佛给我们分析说得好，人在这个世间，三苦、八苦，这讲大类。三大类是讲的苦苦、坏苦、行苦，你没有办法脱离。苦苦里面讲了八个，欲界里头全有，色界没有苦苦，为什么？他把五欲放下了，就是财色名食睡舍掉了，所以他没有苦苦，不再执著有亲情。所以这苦苦里面八个，生苦，我们每个人都经历过，忘掉了。老苦，这是你看到的，慢慢的你要受到病苦、死苦，生老病死，谁能逃得掉？上自帝王，古时候人说的，下至庶民，没有一个能逃掉，都得要受。释迦牟尼佛当年出家就为这四桩事情，「生老病死」，做上帝王也没有办法避免，所以想到学道。
另外四种，第一个是「求不得」。人都有希求，你能求得到吗？万般皆是命，半点不由人。古人讲得好，可以求，求之在我，得之在天，你能不能得到那是命。自己求是因，求得是命，求不得也是命，这说得好，所以就不强求了。是要求，求不到就算了，求得不要快乐，求不得也不要难过，不去羡慕别人，这正确的。别人做大官、发大财，前世修的，我这一生得不到，我前世没有修。就像种植物一样，他种树，所以他得到果实，我没种，我当然得不到，就这么个道理。我要想得到，过去没有修，现在修，行，也来得及。现在如果很认真、很努力的修，可能十年、二十年，果报现前，不一定等来世。这一世得的花报，来世得的是果报，那就更多了，这是身外的。
第二个「怨憎会」，这是很麻烦的，冤家对头常常碰在一起。在学校念书，不喜欢的同学，偏偏老师排座位排两个在一起坐。第三个「爱别离」，亲爱的往往不能够团聚在一起。你所喜欢的，你要常常离开他，这在现前生活更是如此。我们看到富贵人家在风景地区建了非常壮观的别墅，建得真好，他有没有去享受过？没有，为什么？工作太忙，赚钱要紧。别墅建了怎么办？就请佣人，每个月还给他钱，请他到那里去享福，你说是不是这样的？我早年在台湾，台湾有个很富有的也是学佛的一个居士，阳明山建了一栋别墅，听说一生就在别墅上住过一晚上。我去参观过，确实富丽堂皇。两个工人，那两个工人有福报。我没有在那地方住过，在那吃过一顿饭，到那里去玩，中午在那边吃饭。我就讲给大家听，这个别墅的所有权是他的，使用权是那两个佣人。请他们来看房子，打扫房子，实际上那个别墅是这两个人长期在那边住，有福报。主人很辛苦，没有福报。这是一个例子，这种例子太多，那个别墅是心爱的，不能长住。
你心爱的人，你心爱的物，你统统要跟他别离，不喜欢的天天在一起，现前这个社会是普遍到处你都能看得见。人不觉悟怎么办？这就是迷惑，不知道修福。你盖这么一栋别墅，你为什么不去盖一个学校？你能帮助许多贫苦的学生，那个功德多大。范仲淹懂得，所以范仲淹办义学，义学就是专门找这些贫穷人家，小孩聪明，能够念书的把他找来，他来培养，连生活都照顾，替国家培养人才，他不为自己，人才为人民造福，所以他有福报、有智慧。你看看到现在将近一千年了，家道不衰，世世代代都有贤人出来，积的德太大！范先生的故事知道的人很多，编在教科书里头，几个人真正体会到？几个人真正发心向他学习？没有一点私心，念念是成全下一代，帮助下一代，著重在人才。大富长者固然过去生中有善因，这一生要多做善事，赚的钱花在什么地方？花在培养人才，那是第一等功德。你看孔子、看释迦牟尼佛，他们自己成就之后，全心全力帮助别人，尤其释迦牟尼佛义务教学不收学费。所以这是什么？有智慧就统统解决，没有智慧你就得受这个苦。
这七条都是果报。最后一条「五阴炽盛」，那是因，有因有果。五阴就是我们的肉体跟精神，色是讲我们的身体，受想行识是我们的精神，合起来就是我们的身心，炽盛是什么？烦恼、忧虑、牵挂，太苦了，像火在里面烧，烧得很猛烈，日夜不休息，晚上还做恶梦。苦苦这一条，欲界六层天都有，愈往上面去愈淡薄，不是没有。学禅定的人，进入禅定的境界，身心清净，妄想杂念他放下了，并没有断，只是放下而已，所以他出不了三界，他到哪里？他到色界去了。色界里面没有欲望，所以没有苦苦，有坏苦，为什么会坏苦？他有身。他有身，当然他要有居住的环境，居住的环境会坏，身体也会坏，所以说他有坏苦，他有行苦。行苦是什么意思？不能永远保持。这对无色界讲的。
无色界，这是最聪明的人。中国老子跟孔子同一个时代，老子说「吾有大患，为吾有身」，他说我最大的忧患是因为我有身体，没有身体多好！这个思想是无色界的，无色界天人都是这个思想。没有身体多好，所以无色界没有身。我们现在一般人讲无色界是什么？灵界，一般人说灵魂的世界，他不要身体。色界有身体，无色界没有身体。没有身体就没有坏苦，当然没有八苦，生老病死都没有，怨憎会、爱别离、求不得统统没有，也没有坏苦，但是有行苦，他不能永久保持，还是定功在支持住他，四空定。无想定还在四禅，他还是有身体。
四空定，这就到无色界。无色界也是看定功浅深不同分四等，最高的定功八万大劫，这个时间太长了。但是八万大劫到的时候，他定就失掉，出不了六道轮回，爬到最高了，定功失掉之后，他就往下坠落，这不是究竟。所以他定功，定不开慧，开慧就好了，开慧就把烦恼习气转变过来。一开慧，转烦恼成菩提，这就好。所以有定没有慧。跟我们佛门的禅定不一样，佛门的禅定是有定有慧。世间四禅八定，他有定没有慧，这一定要知道。那个定功也很深，能够突破六道轮回的空间维次，所以他对六道轮回看得很清楚，他不知道轮回是怎么来的，也不知道轮回这个事情怎么解决，他不知道，所以是知其当然，不知其所以然。这是讲到三界统苦。
四念处是观慧，你知道苦，你就有很高度的警觉，这个东西要放下。五阴炽盛是因，我不造这个因，前面的果就没有了，果上解决不了问题，解决问题是在因上。要把这个身看淡，《金刚经》就帮助你解决问题，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。慧是什么？慧是真能放得下，放下是真智慧，不执著、不分别了。只要不执著，放下执著，你就得大自在，身心安稳，身心快乐。人一快乐，所谓是人逢喜事精神爽，健康长寿。造恶业，恶业里面最严重的根就是执著，就是不肯放下，这个事情就很麻烦。
所以修行，我们接触到佛法，对释迦牟尼佛佩服得五体投地。释迦牟尼佛教人是教自己，这是我们真正佩服的因素，他不是教别人。你怎样才能得到佛法真实利益？释迦牟尼佛出现在世间是教我一个人，与别人统统不相干，你肯定成就。你要认为释迦牟尼佛是教大众的，这不是对我讲的，你什么都得不到，大众能不能得到？不见得得到。所以在前面讲这个信，那个信根，清凉大师提出来，我是特别加以强调，信自己本来是佛，你才会有成就；信中国老祖宗所讲的本性本善，人之初，性本善。信要从这里扎根。
我们今天很多同修在一块共修，共修是个好事情，问题是你会不会修？会修的，大众全是佛，大众一点过失都没有。他有善有恶，他是示现。大众是佛、是菩萨，示现给我看，示现善的叫我学，我想想我有没有，跟他�