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今天佛法的衰，衰在什么地方？没有人修行，真正修行的人没有了，真正讲经弘法的人没有了。确实如世尊的悬记，也就是预言，佛灭度之后五五百年，第五个五百年，「斗诤坚固」，你看现在是不是的？佛弟子，无论在家出家的，他修的是什么心？斗争，彼此互相不能包容，自赞毁他，自己赞叹自己，毁谤别人。为什么要这样做？争名夺利，这斗争。无论是在家的佛弟子、出家的佛弟子，细心观察，是不是这样的？中国古老的谚语常讲：家和万事兴。佛门里头不和，不和当然就衰灭，这是肯定的。所以世尊当年在世垂训后人，特别要紧的就是以戒为师、以苦为师，僧团务必要修六和敬，佛教才能兴旺。自己能持戒，不怕吃苦，自己能成就，自己能成就就能够教化众生。
僧团能够和睦，这六和敬我们讲得很多，僧团这个「僧」不一定是指出家人，在家人也称僧团，四个人以上在一起共修，遵守六和敬。六和敬里面头一条「见和同解」，这一条怎么落实？这一条要这个地方讲的『听闻』，净业三福里面跟我们讲的「读诵大乘」就是听闻。我们展开经卷恭恭敬敬的读经，那是世尊给我们说法，菩萨跟我们说法，我们念给自己听；几个人在一起共修，每天读经，那就是落实见和同解。你要不读经，对一切人事物的看法，各人有各人的看法，不一样。所以要建立共识，不读经怎么行？行为上、道行上的落实要持戒，「戒和同修」。这两个是基础。在家同学的道场，十善、五戒、菩萨戒也要天天讲解，天天反省，天天改过，这才叫真的共修。我们依净业三福的指导，这是最高的指导纲领，头一个是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是把儒释道三个根都包括了。
孝亲尊师，现在人没有了，不知道孝顺父母，不知道尊重老师。不知道尊重老师，这个世间老师就没有了。为什么？你不要他。所以今天真正发心做老师的人是这个时代最可怜的人，人家不要他，厚脸皮赖在这个世界上。为的是什么？为续佛慧命，什么委屈都要受，什么苦难都要承当，不是容易事。世尊知道现前的状况，发心的人不容易，所以他老人家在世的时候，就已经做出持戒、受苦受难的样子给大家看。我们今天无论受什么样的委屈，无论受什么样的障难，想想世尊当年在世，自然就有很大的安慰，他做给我们看。在中国惠能大师，你看得法之后，在猎人队里面住了十五年。那是一尊活佛，去伺候打猎的人，他的工作是给打猎的人煮饭，照顾他们日常生活，你说多可怜，要熬十五年，不是容易事情。
今天这个时代，发心真正弘法利生，续佛慧命，你所遭遇的苦难肯定超过释迦牟尼佛、超过六祖能大师。首先要问一问，能受得了吗？发心的时候容易，都是菩萨，能；真正苦难现前的时候，忍不住就退心。我们不是指现代人，古代都不例外，发心的人多，退心的人也多，所以真正成就的很少。在今天这个时代，真正成就就更少了。所以谁愿意吃苦，吃别人不愿意吃的苦，受别人不愿意受的侮辱，你才能成就。那要能保护自己，这护法首先护自己，没有别的，每天不能离开经卷。如果是一个僧团，僧团至少四个人，在一起共同修学生活，天天讲经，天天反省、改过、学习。这个僧团，世间人虽然瞧不起你，没把你放在眼睛里，诸佛护念，龙天善神拥护，他们知道。他知道什么？这是佛的种子。佛法灭掉了，这个种子还在，非常可贵。达摩祖师到中国，到第六代，佛法才发扬光大。前面五代都是单传，就一个人，一个传一个，单传，传了五代，到能大师这才发扬光大。这些历史、这些事实，我们都应当知道。
所以道场没有天天讲经，净宗道场没有天天念佛，不行。如果没有念佛、没有讲经，六和敬决定做不到。念佛、讲经才能够真正落实见和同解、戒和同修，我们自己逐渐慢慢省悟过来，这要很长的时间才真正省悟过来。省悟过来之后，就不会受外面境界影响。想想自己，还会受外面境界影响，还有很多放不下的，这个理解没透，不够。要想真的是以戒为师，那你就晓得，戒律的根本、戒律的基础，是《弟子规》，是《感应篇》，是《十善业道》。这三样东西不能够百分之百的落实，那没有戒；这三样东西百分之百的落实，这是你有戒律的基础，你才可以学戒。从五戒、从十戒，十戒，在家有八关斋戒，出家有沙弥十戒，再向上提升，比丘戒、菩萨戒。没有前面的根，后头全没有。
所以你要问从哪里学起？从《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，决定不能疏忽。这三样东西，你会背、你会讲，有没有用？没有用。会背、会讲是佛学，真正做到是学佛，不一样。佛学，你没有基础，在日常生活当中，境界现前的时候，你心被境转，顺境，你生欢喜心；逆境，你生瞋恚心；见到别人不如你，你生轻慢心，瞧不起人；见到别人比你好，你生嫉妒心。我们是不是这样情形？如果是的，那你就想到，佛法殊胜功德利益你一分都没有得到，你搞的是什么？你搞的是佛学，你没有学佛。从这些地方细心去观察、去检点，然后你才能真正发现，我自己这一生是搞佛学还是在学佛。如果是搞佛学，佛祖都这样告诉我们，说「此事佛不能救」，你是修世间有漏的福报。此事是什么事？生死大事，破迷开悟、离苦得乐的大事，佛学办不到，不能解决。真正能解决的，学佛就能解决，这个事情是关於自己的事情，不是别人的事情。
自己事情，我相信每个同学几乎没有例外的，都想得清净心，都想断烦恼。烦恼，就是五欲七情，贪瞋痴慢、喜怒哀乐爱恶欲，都想把它断掉，可是就是断不掉。怎么断法？你不能不从《弟子规》下手，不能不从《感应篇》下手。《感应篇》是讲因果报应，你要是熟知、明白了，你起心动念不敢损人利己。为什么？你知道果报可畏。这是佛门里常讲：「菩萨畏因，众生畏果」。众生敢造作，果报现前他害怕，来不及了，你不能不受。菩萨知道果报可怕，所以在起心动念之处，他非常谨慎，处事待人接物不敢起个恶念，他真正知道「一饮一啄，莫非前定」，我们不能不晓得。
学佛学了这么多年，天天读，天天讲，十年回不了头，二十年、三十年、四十年，会回头，自自然然的长时薰修，就有效果出来了。薰习的时间不够不行，为什么？烦恼习气养成的时间太长，这个习气太重，哪里说是一下就能够改过来的，这做不到。所以祖师大德教导我们「一门深入，长时薰修」，道理就在此地。特别是在现代的时代，为什么？一门，你要知道，你是学佛，你不是搞佛学。搞佛学是什么？多闻，广学多闻，样样我都知道。广学多闻搞佛学，学佛，一门深入。学佛是要成就戒定慧三学。成就戒定慧，那就是一门。守住一门就是持戒，长时薰修就是修定。你学一样东西，你的思惟就一门，不乱，让你的思想、意志、精神、时间慢慢都集中，集中到一定的程度，人就开悟了。这个悟不是大彻大悟。所以悟有小悟，小悟可能常常有，每个月会有个二、三次，小悟；大悟，可能一、二年有一次大悟，最后到彻悟。所以搞佛学，他不断分别执著，他天天还用这个东西，用分别执著，他不断，学佛要断分别执著。所以一门深入，这就是断分别执著最好的善巧方便法，学一样东西。
到什么时候再广学多闻？诸位要晓得，走戒定慧开悟的这个路子是自利，这不是利他。到自己得定、得清净心了，也就是心决定不会被外面境界影响，真的开悟了。开悟是什么样子？你没有学习过的这些经书，你一展开全懂，这是你真开悟了；如果展开你还看不懂，你没有。悟了之后，所谓「一经通一切经通」，为什么？全是自性流露出来的，你见性了！一个法门通了，门门都通了，这是你真开悟了，佛法通了，世间法也通了，世法佛法不二！佛教通了，所有宗教都通，这是真悟了，这是走学佛的路子。悟了之后，广学多闻。
你看四弘誓愿先教给你的，头一个是教你发愿，「众生无边誓愿度」，你的方向、目标确定了。你要普度一切众生，你必须要成就你的德行、学问，德行在先，学问在后。成就德行，就是断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。换句话说，你放下执著、放下分别、放下妄想，德行成就了。然后再学法门，那个学法门是广学多闻，不是一门深入。一门深入是在断烦恼里面，所以一门深入是烦恼无尽誓愿断的一种方法，一门深入长时薰修是断烦恼的方法，这个要懂。
所以佛学跟学佛一定要搞得很清楚、很明白。我们到底走哪个路？这个路一定要走通，那就是读诵。你就依照净业三福的指导的原则去做，决定不错。净业三福，「发菩提心」，菩提心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，是在第三个阶段。发菩提心之后，「深信因果」，然后才是「读诵大乘」，末后才是教化众生。自己成就之后，这是教人，「劝进行者」就是教化众生。
现在这个时代典型少了，榜样没有，我们没有见过。真正为我做示现的，李老师，我一生就看过这么一个人，依教奉行的。李老师一生居住的小房子，他那个小房子现在没有了，拆掉了。但是台中莲社不错，用他小房子那个模型做了一个一样大，你们到台中莲社去参观就知道了，台湾的面积是十五坪。一坪是三十六尺，十坪是三百六十尺，它十五坪，大概居住的房子合香港计算应该在四百尺的样子，四、五百尺，不大！很小的小房子，一个人住，到九十五岁才答应两个学生发心照顾他。在这个末法时期，他做�