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真心清净，一丝毫染著没有，真心是不生不灭的，没有生灭，真心永远没有动摇，对於真心讲了这三句，对於万法讲了两句，一个是「本自具足」、一个是「能生万法」。我们要把这个境界看作梦境，这作梦，梦里面所有的现相，你每天都作梦，梦醒之后你观，不要想，观梦中境界怎么来的、怎么生的、怎么灭的。梦中许多的变化，不就跟这个世间差不多吗？一醒来之后，什么都没有了。迷的时候有，觉悟的时候没有，睡觉是昏迷，觉了就没有了。所以它是假的，它不是真的，你为什么去研究它？完全是个幻相，你去研究它，你去分析它，怎么分析都是一场空。实相是什么？实相是一切法的实相，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是实相。
你去研究宇宙这些现象，你看多少人研究，你到图书馆里看看，多少书都在研究这个东西，都讲这个东西。如果在佛门里面真正是个修行人，他这一看，说老实话，连释迦牟尼佛四十九年讲的《大藏经》是什么？垃圾。所以佛讲经，当年在世讲经的时候，痕迹都没有，他没有教材，他没有书本，什么都没有。这个示现，你看这意义多深。细心去观察我们会明白、会觉悟，明白、觉悟就是看破，看破之后才肯放下。就是我不再研究，我不再分别，我不再执著，那好了，你马上一转变就是菩萨，超越声闻、缘觉。
所以祖师大德教我们读经用什么心去读？用观心实相去读，那是修行，那是修禅，是修无上深妙禅。恭恭敬敬的读，这是戒，恭敬是持戒，一心专注是修定，从「如是我闻」念到「信受奉行」，字字清楚，没有念错，没有念颠倒，念的时候不起一个妄念，这叫修根本智。根本智是什么？根本智是般若无知，这是修根本智。那个读经是戒定慧三学一次圆满，用读经的方法同时圆满具足戒定慧三学，般若无知。起作用呢？起作用无所不知。这是用读经的方法修出世间上上禅。
我们净宗也是用这个方法，但是这一定要拿著经本对照著去念。还有更方便的方法，就是持名，持名也是出世间上上禅。但是你持名念佛不是，你那个是世间禅，是世间禅没学成功，为什么？因为你的妄想分别执著没放下。修禅定的时候至少，譬如我念一部《无量寿经》，《无量寿经》初学的人念一遍大概两个小时，念得很熟的人念一遍大概四十五分钟、五十分钟，念得很熟的。念一遍，最重要的，不能有一个杂念，那你戒定慧三学真的是在那里修，念一遍修个四、五十分钟，清净心得到，清净平等觉现前。天天不间断，天天能够念个五遍、六遍，不间断，三年，虽然你的分别执著没断，世间禅定成就了；用这个功夫求生极乐世界够了，生凡圣同居土，决定得生，品位高下那在你功夫的浅深。这用在念佛上。
真正的出世间上上禅，是要把妄想分别执著统统舍掉，那你就晓得，我们做不到。惠能大师在世那个时代，能做到的也不过四十三个人，我们相信跟六祖大师学习的至少是几十万人，几十万人里面只有四十三个人成就。同样用功夫，有人得出世间上上禅，也有人得出世间禅，得出世间禅我们相信人数就多了，得世间禅人数就更多。真的，得世间禅就像经上记载的，人不计其数。这是禅定三个等级，我们一定要知道。八万四千法门，法是方法，门是门径，修行的方法、修行的门道无量无边，方法不同，可是目标、方向完全相同，目标是开智慧，方法都是修禅定。我们净宗虽然讲的是八万四千法门之外的门余大道，但是方向跟目标还是相同，方向跟目标不相同那就不是佛法，这一定要清楚、要明了。所以自性禅是自性本定，《楞严经》上讲的首楞严大定是性定，自性定。这是第一种。
第二种，「一切禅」，一切禅是什么意思？「能得自行化他一切之功德，故名一切。」前面头一条是自性本自具足的，第二条这个修行跟自性相应，跟自性什么相应？跟自性清净相应，跟自性平等相应。给诸位说，「何期自性，本不生灭」，不生不灭就是平等，何期自性本不生灭这是平等，有生有灭就不平等，没有生灭。一切经里面讲的大般涅盘的境界与这个相应，与本自具足相应，与本无动摇相应，与能生万法相应，这就是能得自行化他一切之功德。相应，功德就现前，功是功夫，相应是功夫。本自具足的就是《华严》里面讲的如来智慧德相现前，这个现前是德。我们从哪里看？从释迦牟尼佛示现四十九年讲经说法教化众生，从这个地方细心去观察，性德现前，那是自性本有的，本自具足的统统现前。你看他讲的，无量智慧，身还带表演，做出来给你看，这是能力，德行、德能、相好，不统统都看到了吗？
在中国，跟释迦牟尼佛一样的，一丝毫差别没有的是六祖惠能大师的示现。你看他是不是得到自行化他一切功德，他真得到了，怎么得到？他自性本来具足的。真正跟世尊常常在经教里面讲的「心外无法，法外无心」，这证明，释迦牟尼佛跟惠能大师做出来了，在三转法轮里面这叫作证转。本自具足，你细心去观察他，他真的没有一样欠缺，我们讲智慧、道德，能力就是善巧，方便，相好是福报，没有一样欠缺。偶尔有时候欠缺，那是什么？那是众生福薄，跟如来果地上自受用的毫不相关，众生福薄。所以世尊现身现丈六之身，劣应身，随心应量。六祖在中国所现的身相，比释迦牟尼佛当年所示现的身相又要差一等，不是他不能现像佛那样三十二相八十种好，不是他不能现，众生没有这个福。所以不是他自己的意思，他自己没有意思，总是随众生心应所知量，哪有自己的意思？有自己的意思就是六道凡夫，才有自己的意思。
我们学，学到什么时候没有自己的意思，那你就真的是菩萨，你是真菩萨，你不是相似菩萨；天台大师讲菩萨有相似位、有观行位、有名字位，你不是这其中，你是真菩萨。无论是你自己修行，自己修行没有别的，是不断向上提升，化他是永远无止境的帮助众生觉悟，他只要觉悟了他就知道自己怎样提升。他不会想方法提升自己，他还在迷，他还没有觉悟。虽没有觉悟，佛不舍弃他，佛在旁边看著，常常照顾他。所以佛氏门中不舍一人，这是真的，不是假的。很多人说，佛菩萨虽然这么说，佛菩萨从来没有照顾我。不是佛菩萨没有照顾你，是你拒绝佛菩萨照顾你，这个话是真的，不是假的，为什么？你不信！
信的标准是依教修行，我懂得多少我就会做多少，那就是真信。这是从前李老师给我说的，佛家信的标准是在这上建立的。我受了三皈，我知道皈依佛是觉而不迷，我就真正求觉，放下迷惑，这是你真干，你真做到，这真的皈依了。做了皈依的形式，日常生活当中依旧是迷而不觉，晓不晓得自己迷？晓得，晓得不肯回头，这什么？这不信。皈依法，正而不邪，晓不晓得？晓得，可是自己依旧是邪知邪见，不肯求正知见。求正觉难，求正知见就容易多了，正知见在哪里？在佛经里头，佛经是佛菩萨的知见，佛菩萨为我们示现的，正知正见。皈依僧，僧是清净不染，六根清净一尘不染。我们的六根在六尘里面严重的污染，眼见，见到顺意思的，贪爱的心生起来，不合自己意思，瞋恚念头马上生起来，严重污染。耳听声，鼻闻香，舌尝味，你想想哪一样不是如此？这叫没有皈依。这是入佛门首先跟你说的，没做到。所以我们虽受了三皈仪式，甚至於出家了，出家到一辈子，到死了，迷邪染都还没有舍掉。这就是李老师讲，到死都还不信，你不要把信佛两个字看浅了。这是老人家慈悲，特别提示我，印象深刻，指著我的鼻子说了好多声，「你要相信，你要相信」，这是叫你一生永远不能忘记。
第三「难禅」，什么叫难禅？「深妙难修之禅，故名为难」，这是真的，确实深、妙、难修。我们刚才所说的，不说别的，就说三皈依，你就晓得深妙难修。最难的是第一条，「皈依佛，觉而不迷」，这是最难，那是上上根人，我们没有办法，走这个路走不通。觉而不迷我们一般讲那是性宗，是禅宗；正而不邪，那是教下，像华严、天台、三论、唯识，那就是讲正而不邪，这个比较容易。为什么？有很多经书，有很多层次，像念书一样，它有小学、有中学、有大学，慢慢向上提升。第三个门就是清净心，专修清净心，这有两个宗，密宗跟净土宗。这两个宗虽然都修清净心，净土宗容易，密宗难。难在什么地方？净土宗是远离染污修清净心，密宗是不离染污修清净心，所以它修成功夫比净土宗高，高太多了；修不成？修不成就一点不如净土宗。就好像我们住大楼，我们这是十一层，他有本事从下面一步就跳上来，就到十一层。没有这个本事的人，走楼梯，慢慢也能走上来。可是那个跳上来的，要是没有这个功夫，一下摔下去就摔死了，靠得住吗？这个比喻诸位好懂。你没有这个能力你就不能修密，你有这个能力可以。
但是经教里佛告诉我们，密宗是上上乘佛法，一定要修，不修不能成佛。到什么时候修？真正开始修这个功夫是初地菩萨，你想想看。为什么？初地菩萨心清净，很清净了，在染污里头他也没有关系，他也不染，他不需要离开染污。你想想看，净土宗我们的祖师印光大师，他的关房里面什么都没有，就供一尊小佛像，阿弥陀佛像，一对蜡台，我去看过，一对蜡台，始终保持原来的样子，一个香炉，一杯供水，什么都没有，这个样子修清净心。你看看密宗，你到西藏布达拉宫去看看，那个里面上师居住的地方富丽堂皇，都是金银七宝。为什么？他不舍，得清净心；换句话说，心地清净，一丝毫贪恋都没有，这两个对比你就