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这个八句两首偈，是六波罗蜜里面的持戒之光明，持戒的光明，现在人说的话，就是持戒的磁场。它的作用跟前面一样，有特别对象的，这个光能觉悟一些破戒的，『毁禁』破戒的这些人，也就是提醒他们的警觉。戒律是性德的自然流露，为什么这么重要？你是觉，你还是迷，从什么地方看？完全从持戒上看。为什么？觉悟的人起心动念、言语造作一定跟戒律相应。我们冷静、细心去观察，我们看《坛经》，六祖惠能不认识字，没有念过书，对佛法更是一无所知。偶尔听到人家念《金刚经》，念了一段经文，他听了之后很受感动，他听了之后佩服得五体投地，实际上他对佛门是一窍不通。但是虽然是个樵夫，你看他处事待人接物那种谦虚、恭敬、礼貌。没有学过戒，你在他身上去找犯戒、破禁，你决定找不到，他没学过。为什么好像他统统全都做到？没有别的，他是自性，他本来就是这样的。我们看他很奇怪，其实他不奇怪，他很正常；奇怪的是我们自己，我们自己迷失了自性，自性里面的好东西都被我们烦恼习气把它变坏了。自性里头没有贪瞋痴，没有自私自利，没有是非人我，迷失了自性把性德给扭曲了，是这么个原因。
佛菩萨，这些真正觉悟的人，帮助我们觉悟。我们迷得太久，烦恼习气太重，从什么地方帮助我们回头？首先教导我们，我们一举一动言行要能够跟性德相应，你才能回得了头；如果跟性德相违背，你永远回不了头。为什么？跟你讲这些理论，你不能持戒就是你依旧还是造作恶业，业障把你障碍住。不但你不能证，你连解都不能解。你所听的、理解的，那是你自己解的意思，不是如来的意思。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，我们听经为什么不开悟？我们听经错解如来真实义，所以不开悟，意思错解了，你错到底了你都不知道。古大德讲的话非常有道理，戒没有了，佛就没有了，对谁说的？对我们自己说的。戒没有了，我没有持戒，我没有学戒，你所学的佛学了一辈子都等於零。你不理解经义，经的意思你不理解，你修行的时候功夫决定不会得力；你参禅不能得禅定，你学教你不能大开圆解，你念佛你不能往生。这都是事实！
念佛法门叫易行道，八万四千法门里面的特别法门，善导大师讲这个法门万修万人去。为什么近代，我的老师李炳南老居士常讲，一万个念佛人真正能往生的二、三个而已，不是万修万人去，万分之二、三。什么原因？迷失了自性，起心动念、言语造作全是错误的，他不知道。他认为他是正确的，认为佛制定这些戒律太过分，太严格，这不是人能做得到的。为什么古人能做到，为什么我做不到？迷失了自性不知道，每天起心动念全是妄想分别执著，认为这是对的。殊不知诸佛菩萨，这些法身大士他们没有执著、没有分别、没有妄想，他们常住的寂灭定，清净寂灭，这是我们没有法子理解的。我们连世间禅定都不懂，怎么能知道法身菩萨的寂灭定。
我们认为这个世间很快乐，这是真的，不是假的，认为修行人把五欲六尘的快乐都舍弃，那多么痛苦，多么可怜。自己造作三途六道的因茫然不觉，果报现前的时候害怕了，那个时候害怕有什么用？佛在经上早就说过，「众生畏果，菩萨畏因」，众生到果报现前，害怕了，后悔莫及，但是在造因的时候茫然无知。菩萨觉悟，他不怕果报，为什么？果报来了只有受，逆来顺受，没话说。怕什么？怕造因。因在什么地方？因在起心动念。所以菩萨慎独，独自一个人，独自一个人也造业，造什么业？起心动念造业。不但恶念不能起，善念也不起，为什么？善恶是相对的，二边都不著才真善！大乘教里讲的善不是善恶的善，你把它想成善恶的善，完全错了，善恶的善没有离开六道轮回；善恶二边都没有，那个善是超越六道的。
我们学教学得时间久，换句话说，受经教的薰习时间长，比较容易提起警觉，薰习时间短的提不起来。我们自己是这条路上走过来的，想想我们初学佛的时候提不起来，学佛十年也提不起来，二十年也提不起来，三十年有那么一点点，有一点影子，到四十年才有警觉。你就晓得这是多难！学佛学了二、三十年还迷惑颠倒，在我们经历当中那是正常的。学佛到二、三十年就能够警觉心提起来的话，这个人根性大利，我们只能说这个人善根深厚，二、三十年警觉就能提得起来。还有很多学了一辈子，到老死都还迷惑颠倒，都还提不起来，走的时候手忙脚乱。那原因我们今天比什么都清楚，疏忽了戒律，所以学佛的下场是这样的。如果真正的在戒律上能理解、能坚持，他的成就就不一样。
为什么今天我们想到，这个世间无论国内、国外我们看到太多了，什么原因？多少年来我们冷静思惟、观察，现在人比不上古人。那多古？一百年前的人比不上。原因在哪里？一百年前的人还受过家教。这一点要知道，中国传统文化的精神是家教，中国传统文化的特色还是家教。这一百年当中家教疏忽了，所以遭受这么大的痛苦，到什么程度？到连好歹都不知道，都没有能力辨别；换句话说，是非善恶没有能力辨别，把善当作恶，把恶当作善，把是当作非，把非当作是，颠倒了！在佛门里面，我们出家的时候，老一辈的老和尚常常跟我们谈起「小小戒可舍」。小小戒是什么？小小戒叫威仪。小小戒可以舍，重戒当然也可以舍，这样的思惟来教后学。不错，后来的人永远赶不上你，永远走错路，愈走愈错。可是你要不要负因果责任？你开的端，你不重视小小戒，这个因果的罪业你必须要承当。
《华严》这大经，《大智度论》叫大论，大经大论上佛都说「戒为无上菩提本，长养一切诸善根」。十方诸佛、法身大士没有一个不重视戒律的，所以祖师大德常说，戒没有了，佛就没有了，这个话不是说一般的，戒律没有了，佛教就没有了。而是什么？而是对我说的，我要是戒律没有了，我这一生学佛是白学，佛没有了。你要这样会意，你才能得利益。佛教在不在世间，与我不相干，我自己学佛能不能成就这个关系大。没有戒你就成不了佛，你就不能往生。你看念佛往生，佛祖教给我们叫「持戒念佛」，释迦牟尼佛教的。佛灭度那个时候，阿难尊者代我们后人向佛请教，佛在世的时候我们依佛为师，佛是我们老师，向佛学习。佛不在了，我们依谁做老师？释迦牟尼佛没有指定哪个人，释迦佛只说了两句话，「以戒为师，以苦为师」。这就是告诉我们后人，往后学佛要想能成就，要持戒，要不怕吃苦，能吃苦、能持戒，这个人学佛就能成就。交代得这么清楚，这么明白，我们后人自己疏忽了，不能怪佛菩萨，佛菩萨对得起后人；后人自己把戒律舍掉，对不起佛菩萨。
在这个时代，学佛不容易，为什么？凡夫哪个没有嫉妒心，你想要成就没那么容易，找你麻烦的人可多了！他们用心、用手段叫你退心、叫你堕落，手段无所不用其极，你能禁得起考验吗？持戒就能。所以，戒确实像经上所讲的，无上菩提的根本，而且根本戒是什么？十善业道，经上讲的！十善业道是清净戒律根本，十善业道是一切戒的根本，《十善业道经》上讲得很清楚。从人天法，就是说做人的根本，生天的根本，声闻是阿罗汉，阿罗汉的根本，辟支佛的根本，无上菩提的根本，就是十善业道。十善业道要是做不到，你根本没有了，盖大楼没有地基，它怎么会不倒塌？当然很容易倒塌，愈高愈容易倒塌。
首先我们要把戒认识清楚，它是性德自然的流露，不持戒那就是我们完全违背了性德。戒不是佛发明的，不是佛制定的，这一定要搞清楚，戒是自性本来具足的；换句话说，你如果是见了性，那本来就是这样的。惠能大师没有学过，他见性了，三聚净戒他都圆满，他一条都不会犯。为什么？见性之后他完全是性德流露，这在大乘教里面叫什么？叫道共戒。见性叫得道，他得道他怎么会犯戒！得道的人怎么会有一个恶念？没有恶念。到没有恶念的时候，什么恶的行为都没有了，口也不会，身也不会，统统都没有，道共戒。另外一种就是定共戒，定共戒是你入定的时候不会犯戒，身口意都不会犯戒，入定，定共戒。但是出了定之后就靠不住，出定之后烦恼又会起现行，入定的时候这是定共戒。但是在佛法里面，修出世间禅定有定共戒，真正得到出世间的禅定，定生慧，那决定不会犯戒了。
我们初学怎么办？我们道也没有，定也没有，那只好学！学，释迦牟尼佛是最好的榜样。所以戒律是什么？戒律就是释迦牟尼佛日常生活行为，你跟著他把它记录下来就是戒律。持戒是什么？持戒就是真正向释迦牟尼佛学习，这个道理要懂！不懂的时候你持戒的念头生不起来。明白这个道理，我真的想学佛、真的想学菩萨，从哪里入门？就从这儿入门。再跟你讲得明白一点，就从十善业道入门。这是对於戒定慧三学的认知，没有戒，不能得定。戒里面尤其叫禁戒，禁戒是叫你放下的，哪些东西应该要彻底放下，帮助你得定。菩萨戒多半帮助你开智慧，叫你发起大心大愿普度众生。所以首先我们对这桩事情要有正确的认识，我们持戒的念头真正能发得起来。
戒律通常也讲三种，律仪戒，就是经藏里面，经藏是分三个部分，律藏、经藏、论藏，称为三藏。是把释迦牟尼佛一生所讲的分成这三大类，后人做的。世尊在世的时候有没有这个分法？没有。可以说世尊每次的讲座，每次的教学，内容戒定慧三学统统都有。这些经典到今天怎么分类法？如何来分类？分类就是看这部经里面，经律论三种哪一种讲得多。如果这�