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？变了味道的，馊的、过了时候的绝对不吃，他老人家的习惯。所以，他就没有能够人家送一碗面变味道的，他立刻就拒绝，「你这个面有问题，拿回去，不能吃，你也不能吃」，这样就好了。我想想人家也不会怪他，他还要吃了让人家生欢喜心，自己吃这么大的亏。所以《华严》没有讲完就走了。
我当时在台北也讲《华严》，我讲的进度比他快，时间比他多，讲得比他老人家详细。因为常常出国，所以也是讲了很多年，也没讲完，讲一半。以后老师往生了，老师留给我的《无量寿经》，他自己亲手的眉注本，我就好好的念了几遍。美国那边同修要求讲这部经，所以《无量寿经》第一次讲在美国，讲得大家很欢喜，我前后讲了十遍。彭际清居士说，《无量寿经》就是中本《华严》，所以我就把《华严》放弃，不讲了，我讲《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》，所以就没有再继续讲了。到韩馆长往生之前，一再要求，希望我把《华严经》好好的重新讲一遍，留一套完整的录音带给后世学人做参考。我答应她，所以这一次《华严经》是韩馆长启请的。到新加坡，我把韩馆长这个事情告诉李木源，李木源非常欢喜，非常热心，告诉我，他说我跟韩馆长两个人启请，我就答应他了。所以，这一次的《华严》是在新加坡居士林开讲的。他还特别建了两个塔，华严塔，塔下面有石头的盒子，里面放《华严经》来做纪念。这一次讲经的因缘是这么来的。
所以佛法住世最胜功德，就是要宣扬佛陀的经典，讲经不能中断。我希望我们的讲堂，最低限度要保持每天四个小时讲经。因为这是都市，不是寺院，能够每天有四个小时讲经，四个小时念佛，这就很如法。我们九楼有念佛堂，希望永远不中断，在这个小道场。现在我又有个帮手，钟茂森居士到我这儿来，将来他出来讲我也要鼓励他，希望他每天讲两个小时，我讲两个小时，这样我们每天有四个小时。他讲也在摄影棚，同步用网路播出，也都做成光碟来流通。所以，后头『是故得成此光明』，我们学这个，在这个道场要兑现。现在时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一七六０卷） 2007/6/13 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1760
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，我们从第六光看起，「爱乐光」。第六光有三首偈，我们把它念一遍：
【又放光明名爱乐。此光能觉一切众。令其心乐於诸佛。及以乐法乐众僧。若常心乐於诸佛。及以乐法乐众僧。则在如来众会中。逮成无上深法忍。开悟众生无有量。普使念佛法僧宝。及示发心功德行。是故得成此光明。】
爱乐光是四弘誓愿里面「法门无量誓愿学」。所以有『爱乐』，这个字念去声，「乐」是爱好，不作快乐讲，作爱好。『此光能觉一切众』，佛的光明里面，接触佛的光明，自自然然对於三宝就有爱乐的意念，这个心就会生起来，所以佛光注照利益无边。这里讲的略举四十四种光，在佛光里面，这四十四种的殊胜功德利益都能感受得到。四十四不是数字，都是代表究竟圆满，所以全是表法的。这里面最重要的，我们必须要晓得，佛光是自性本来具足的光明。虽然每个光都讲这个光的因，都讲这个光的果，都说到因果，实在都是自性性德本来具足的。这也就是大乘教里常讲的，「万法皆空，因果不空」，显示出这个道理，无论是性具，自性本来具足，无论是修德。
众生造恶感恶果，是不是自性本具的？给诸位说也是。自性里面有恶吗？自性里没有恶。没有恶为什么有恶因、有恶果？这就是经教里面所说的，「真如不守自性」，「一念不觉而有无明」，这是佛在大乘教里面常说的一念不觉。这一念有没有因？没有，《楞严经》上说得很好，佛还举了个比喻，「演若达多，迷头认影」。像这种例子，实在讲我们很多人自己都遭遇过。我们年轻的时候在学校念书，抗战期间，学生都有一门功课叫军训，抗战期间！上军训课的时候紧急集合，那个服装要整齐，这要很整齐，帽子都戴头上。忽然很慌张问别的同学，你有没有看到我帽子？慌张得不得了。同学一指，你的帽子不是在头上吗？忘掉了，不晓得什么时候戴上。这就是佛在《楞严经》上讲的「如演若多，迷头认影」，是同样一桩事情。你说有没有原因？没有原因。所以叫无始无明，这个味道很深。
无始无明是什么？这个无明就是你迷惑，没有开始。一有开始不就是真的吗？没有开始，那就是假的，不是真的。我们迷了之后，继续愈迷愈深，这才叫做麻烦。但是迷得再深，真正一念觉悟了，你就清醒过来，再深的，也一刹那之间就省悟过来。所以人到悟的时候，大彻大悟的时候，哪一个不是顿悟？全都是的。然后才知道，佛菩萨教我们放下妄想分别执著，这高明到极处，你对於感受佛光的注照，感受佛法的气氛，我们在这个地方学习，这个道场的气氛跟别的地方不一样，外国人叫磁场，就不相同。这个地方的气氛跟一般佛教寺庙也不一样，同学们细心，常在此地听经，也去参观其他道场，去那里去烧香、拜佛，你会有不同的感触。这个都是属於这段经文里面所说的「毛光照益」。
前面跟诸位说过，毛是形容多，就是你感受很多，绝对不是一种。跟每个人情绪也不相同，你在欢乐的时候有一种感触，你在遇到伤心的事情、悲哀的时候，你进入场合也有一种感受，不一样。所以感受是无量无边，千变万化，还是随著你自己的起心动念。你心清净有清净的感受，浮躁有浮躁的感受，不会相同的。这是学法门就好比我们在此地上课一样，讲经就是上课、学法门，学法门的感受就是我们现前所说的。这个光能觉一切众，所有的光都能觉一切众，所以这「能觉一切众」是个共同的名词，共同的现象。
下面说『令其心乐於诸佛』，「诸佛」是自性、是真心、是本觉，这许多不同的名词，意思是一样的。诸佛，狭义的来说，《华严经》这是圆教，初住以上到究竟觉四十二个位次，诸佛是说这个；如果广义来讲，广义到一切众生。天台家讲的六种佛，叫六即佛，第一个是理即佛，那就是所有一切众生统统是的。「唯心所现，唯识所变」，每个众生在理论上讲，也是佛在前面跟我们讲的，一切众生本来是佛，这是从理上讲的，也就是说从性上讲的。我们中国老祖宗五千年前就告诉我们人性本善，那个性就是佛，佛是本善，本来就善的。《三字经》上头一句话，「人之初，性本善」，从理上讲。以后为什么变成不善？变成不善是识变的，识是什么东西？识是起心动念、分别、执著。你说你有没有？统统都有。你要是没有，这八个字要是没有，你就不在六道，你就不在这个世间。到哪里去了？华藏世界去了，极乐世界去了。
极乐、华藏里面的人，他们六根接触六尘境界，确实不起心、不动念，起心动念尚且没有，哪里会有分别执著，当然没有。所以要晓得，佛跟凡夫差别就在此地，起心动念、分别执著这叫凡夫，六道凡夫！六道也就是从这儿来的。不起心、不动念、不分别、不执著是佛，这在一真法界，刚才讲了在华藏、在极乐。起心动念有，没有分别、执著，这个人在四圣法界，在十法界里头最高的两层，佛、菩萨。他有分别，他没有执著，就是有妄想、有分别，没执著，如果说他还有妄想，有起心动念，有分别，没有执著，这个人叫阿罗汉。他不在六道，他在四圣法界的第一层、第二层，第一层叫声闻，第二层叫缘觉，在那个地方。所以你一定要晓得，我们能下个狠心，把妄想分别执著放下，那不就成佛了吗？这是真的不是假的。
释迦牟尼佛给我们很大的启示，我们要常常记在心里，做不到没有关系，你要知道这个事实，这是事实真相。他给我们示现的，十九岁出去求学，学了十二年，你要记住，他是王子的身分，聪明绝顶，这样的年轻人哪个老师不喜欢！印度当时宗教里面高僧大德，学术界里面学者、权威，所谓专家学者，释迦牟尼统统去请教过，向他们学习，学了十二年，到三十岁。他十二年的成就，我们能想像得到那相当可观，也就是说世间法统统都学到、学尽了，真的是毕业，无学了。但是怎么样？不究竟，终极的问题不能解决。什么叫终极的问题？生死问题不能解决。第二个，六道是清楚了，他们无论是学术、是宗教统统修禅定，就是佛经上常讲的四禅八定，这叫世间禅定。你得这个定，六道里面的空间维次全突破了，所以六道里面的情形你能看见，你能听见，你能接触到。这一点不假，这不是打妄想，叫现量境界，你亲眼所见、亲耳所闻，这个是都明了了。可是六道从哪儿来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？没人能答覆。
所以释迦牟尼佛到恒河边找一棵大树在底下入定，把十二年所学的统统放下。放下什么？放下起心动念、妄想执著。因为他们在修禅定的时候，妄想分别执著是定功暂时伏住，不起作用，可是一出定，一出定妄想分别执著又起来。所以，佛说这叫世间禅定，世间法。我们从这里就明白了，佛法里面讲世间法、出世间法，标准在哪里？标准就是在妄想分别执著。妄想分别执著只要没有放下，无论学什么都叫做世间法。我们今天学《华严经》，如果妄想分别执著没有放下，世间法。假如我们妄想分别执著统统放下，给诸位说，我们学《弟子规》，《弟子规》是《大方广佛华严》，是出世间法。你就晓得，世间法跟出世间法不在法里头，法里面没有世出世间，平等的。世间跟出世间差别�