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确实诸佛菩萨应化在我们这个世间，你说他是住我们这个秽土，还是住他的极乐世界？告诉诸位，他还是住极乐世界，绝对不是住我们的秽土。我们的眼睛看到他跟我们一样住秽土，实际不是，我们看错了。因为我们不清净的心看他，他也不清净，没有看到他的清净，我们的染污意就没有办法理解他的清净意。清净意是什么？平等性智，人家确实转八识成四智，各人受用不一样。如果我们怎么修，受用还是一样，那修它干什么？那就不必修了。各人有各人的净土，各人有各人的报身，那怎么会一样？真的像经上所说的，你能够把妄想分别执著统统放下，你的身、你居住的环境跟弥陀、跟释迦、跟毗卢遮那佛没有两样。净土在哪里？真的像中峰禅师所说的，「此方即是净土，净土即是此方；我心即是弥陀，弥陀即是我心」，这个话是真的，千真万确，佛门所谓「公修公得，婆修婆得，不修不得」。
所以《华严经》在每一段经文的结论，都说信太难了，你不相信！为什么？能信你一定做到。我今天听了，我还做不到，我懂了，我信，我做不到，就是没信。这桩事情，五十六年前我亲近章嘉大师，他老人家常常跟我讲，讲什么？佛法知难行易，也就是说知不容易。信心是从知建立的，你对它了解得不够透彻，认识不够清楚，你对它有怀疑，你不相信它；如果真相信它，它有这么大的利益，你还能不放下吗？你看看你只要把执著放下，六种神通具足，为什么不放下？那你说，有人听了之后能放下吗？有，一千多年前广东省的惠能法师他就放下了，他没有思考，听懂了马上就放下；而且是把妄想分别执著统统放下，不是分阶段，先放下一点，再放下一点，不是的，他这三大类烦恼统放下了，佛家讲顿超。他那一放下，成佛了，不是菩萨。
释迦牟尼佛给我们示现的，没有别的，放下。出去参学，学了十二年，学了怎么样？不管用，不能解决问题，解决什么问题？生死问题，了生死，超越六道轮回的问题，这个不能解决；所谓了生死出三界，出三界就是超越六道。最后怎么样？学了十二年，最后到恒河边上大树底下打坐，统统放下，这一放下，明心见性，大彻大悟。六祖惠能大师说出来，而释迦牟尼佛没讲，惠能大师给我们说，「何期自性」，没想到这一放下立刻觉悟了、明白了，「本自清净」，一丝毫染污都没有。这个没染污是在染不染，在六道不染，在畜生、在饿鬼、在地狱也不染。为什么我们说染？迷，迷染，不是真染，没有真染，迷染；觉了，觉了就没有了，就是迷跟觉的问题。觉是正教，迷就是邪教，邪正是这个说法；正就是圣人，邪就是凡夫。
十二年所学的，老师跟老师所教的这个法，都没有把妄想分别执著放下，他们也有相当的功夫，功夫是什么？功夫是禅定，用禅定把分别执著伏住，没有把它解决掉。像石头压草一样，用石头铺在上面，草没有看到，草在下面，没有斩草除根，没有把根拔掉。看起来是好看，依旧出不了三界，轮回这个现象存在，所以这不是解决问题的办法。一下放下就彻悟，佛告诉我们，你放多少就悟多少，你放下一分，智慧长一分；妄想分别执著是烦恼，烦恼少一分，智慧就长一分，烦恼少十分，智慧就长十分，就这么个道理。智慧不是在外面学来的，外面学不到，外面学的是什么？叫常识，学不到智慧。智慧一定是清净心，清净心没法子学的，把自己妄想、分别、执著放下，心就清净了，道理在此地。
难得，释迦牟尼佛跟惠能大师给我们做榜样，做出来给我们看，我们於是明白了，邪跟正这两个字认识了，起心动念就邪，不起心不动念就正。不起心不动念你就是自性真心用事，自性真心用事这是什么人？佛。《华严经》上讲的分证佛，虽然你还不是圆满，分证，你是真的，不是假的。你不在十法界里头，十法界里面的佛叫相似佛，像佛，不是真的，为什么？他还起心动念，他没有分别执著，像佛，不是真佛；不起心、不动念是真佛，那不是相似佛。这个认知不容易，你认识、知道了，你相信它，你真做功夫。功夫怎么做？吃饭，时间到了照吃；天冷了，该添衣服照添，跟一般人的生活起居没有两样，一般人有妄想分别执著，你穿衣吃饭没有妄想分别执著，就不一样了。没有妄想分别执著，你是佛示现在世间，世间人苦，你乐，你没有苦乐，苦乐都没有，叫真乐。为什么？苦乐是相对的，你已经入不二法门，苦乐是二法，是对立的，你对立没有了，入不二法门，这叫真乐；苦乐的乐那个乐不是真乐，佛讲乐是坏苦。
所以，真乐谁有？阿罗汉以上才有，有真乐，须陀洹有少分，真乐的味道他尝到了；没有证得须陀洹果，真乐的味道不但你没有证得，你连体会都体会不到。我们就用佛经的比喻，天人的饮料，最好的饮料叫甘露，你没吃过，你也没见过，听这样说法，你怎么想都想不到，必须见到了，亲自去尝一口，你才真的懂得，晓得甘露是什么味道。甘露这个饮料好，好到什么程度？能养颜，常常饮甘露，人永远不会衰老，你说这个饮料多好；人间没有，天上有，至少要到忉利天。
忉利天真的讲不难学，修上品十善业道，果报就在忉利天，想不想去？想去你一定把这十条做到。不杀生，这个世间一切众生，决定没有伤害一切众生的念头，这条你要做到；不偷盗，决没有一个念头占一切众生丝毫便宜，因为占人家便宜是偷盗；不妄语、不恶口，都做得圆圆满满的，你肯定生忉利天，为什么？你已经达到他们的道德水平。正如孔子在《易经》里面所说「物以类聚，人以群分」，你到哪个阶层一定自然就入他们的俱乐部，你跟他的等级是相等的；你没有这个道德的标准，你怎么样爱上帝、敬上帝都不行，去不了。这才能讲得通，讲的如理如法。上帝要不要敬？要敬，为什么要敬？每个人都要敬，平等的敬，我们要学到自卑而尊人，我尊重上帝跟尊重一般人是一样的，这叫真正尊敬。对上帝特别尊敬，那个人瞧不起，你去不了，因为生忉利天的资格是自卑而敬人，是那个敬字。不是说对上帝敬你就能生天，不是，一切恭敬才能生天，你把这个道理搞清楚之后，你就会修了。
你看现在真的不少佛教徒，我们见过，对佛菩萨恭敬，对自己父母不恭敬，他有什么成就？死了之后，该堕地狱的堕地狱，该变畜生的变畜生，人道不容易得到。他学佛学错了，以为我恭敬三宝我就得好处，恭敬三宝是得好处，但是你不知道什么叫三宝？我们这个经文下面会讲到。三宝里头最重要的是一体三宝，不是形相，形相是表法的，怕你忘掉。供一尊佛像在此地，你不必去恭敬它，为什么？它是表法的，这尊佛像供在那里，时时刻刻提醒我，佛在哪里？「一切众生本来是佛」，提醒我这句话。我对一切众生要像对佛这样恭敬，我对一切众生要像对佛这样供养，那你就真的学佛，大乘教里面的真实利益你得到了，性德圆满的透出来。学佛是这个学法，千万不要迷信，千万不要误会。有人会说了，法师，我们以后见到佛像要不要拜一拜？要不要去点一支香？要，为什么？我们尊敬这个佛像，我们要用报恩心，要不是它，谁提醒我？它时时刻刻在提醒我，这个恩德多大！供养一支香表我的敬意，是这个意思，它真的对我有好处，天天在教我，这里头没有丝毫迷信存在。
所以供养这尊佛像，供养一个菩萨像，时时刻刻在教我，只要我一看到，听到他的名字，立刻警觉的心就提起来，你说哪一样不是教我？你能够扩大，就像《华严经》我们现在读的这卷经文，特别是这个大段，大用无方。从这里面体会到宇宙跟我是一体，万法跟我有密切的关系，我要回归自性，那就是要融合万法。就好像我们把这个身体比喻作法界，现在人讲宇宙，我们每个器官就好像不同的星系，我们每个细胞就如同星系里面生存的不同的众生，一体。我要回归，怎么回归法？一切恭敬。不能说我这个身体我只爱眼睛，其他都不爱，我只照顾眼睛，其他都不要了，你能活得了吗？你活不了！那要怎样？一根毛、一根头发都是同等的爱，你全身健康，你才没有丝毫毛病。
我们今天的麻烦在哪里？说实在话，你真的是迷惑，你全身的地方像毛细孔、细胞你一个都不爱，你糟到这种程度，为什么？不认识，不知道是一体。为什么说一个都不爱？你会爱你自己的身体吗？你不爱，那你还会爱别人吗？当然不会。为什么不知道爱自己？对自己不认识，迷惑。要不是这些大圣大贤来教导我们，永远糊涂。圣人教我们，你自性本善，佛陀教我们，你自性本觉，《华严经》教我们，你自性本来具足智慧德相。我们听圣人教诲好像是明白过来，实际上还是迷惑，为什么？我们没有一听马上就觉悟，就真正爱护自己。
马上就觉悟的，惠能大师是个代表，他听了之后立刻就觉悟。他爱他的本善、爱他的本觉、爱他的智慧、爱他的德能、爱他的相好，自爱；自爱而后才能爱人，才能爱天下、爱一切众生，才能爱整个宇宙。他给我们示现的是一念当中转凡成佛，究竟圆满的佛，给我们表演的，不容易。释迦牟尼佛给我们表演，还表演十二年去求学，这当然用意也是很深，给一些好学的人看，你们不是喜欢求学吗？佛就做求学的样子。学了十二年，不行，所学的东西不能解决问题，还是把它统统丢掉、放弃，问题解决了。惠能大师给我们表演的，根本就没有求学，也不要认识字。悟了之后，讲经说法头头是道，左右逢源，无论�