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诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看第十三首偈：
【又放光明宝庄严。种种妙宝集为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。】
这首偈讲的是『宝』，一般人看到「宝」会联想到财富，中国人常讲财宝；佛法也恒顺众生，也讲财宝，但是佛法里面讲的财是讲功德法财。有了宝，我们一般人第一个想到，我们可以脱离贫穷，有宝就有财，可以过富裕的生活。所以宝给我们带来远离一切艰苦困难，我们才称之为宝物。可是根性利的人，他想得很远，眼前的生活困难是需要得到解决，但是将来怎么办？佛陀出生在印度，印度人对於六道轮回非常清楚，有没有真正的宝能叫我们脱离六道轮回？那比世间的这些财宝就不知道要珍贵多少倍；世间的七宝不能解决生死问题，不能解决六道问题。
一切诸佛如来，真的自性里面有无量无边的珍宝，这个珍宝就是佛常讲的智慧、德相，一切众生皆有如来智慧德相，这是宝；法身、般若、解脱，这是宝，那是真正的宝！讲到最后，说到最具体的，佛要求我们修学的是三宝，这个三宝通常讲佛、法、僧，但是很多人把这个意思错会了，变成迷信。佛法传到中国来的时候，佛法僧三宝意思非常明显，没有人误会。传了几百年之后，愈传愈讹，大家把意思都会错了。最明显的，我们在《坛经》上看到的，六祖大师为一般信徒传授三皈，他不说皈依佛、皈依法、皈依僧，他不是这样说法，他换了个名词，他说皈依觉、皈依正、皈依净。我初读《坛经》的时候，看到这个句子很纳闷，他为什么这样说？於是就联想到现在大家对三宝产生误会，应当是在能大师那个时代就发生误会了。所以他不说佛法僧，说觉正净，觉正净一般人不容易误会。我们知道佛教是后汉明帝时候传到中国来，到玄奘大师那个时代，大概是七百多年，七、八百年。时间也相当长了，慢慢的变质，现在变得更厉害，所以他讲觉正净非常有道理。
佛是觉悟的意思，自性觉才真正是宝。所以三宝都不在外面，都是自性具足，佛门里称为自性三宝，人人都有。你把自性三宝开发出来，你要是得受用，不但你眼前生活问题解决。这个解决，不一定你发财，不一定你升官，诸位要晓得，升官、发财那是另外一个业因。物质生活没有改变，还是那么样的清苦，可是怎么样？你快乐了，你不感觉到苦了，这就是改变。你看孔老夫子一生物质生活并不富裕，学生当中最贫穷的是颜回，又是夫子最好的一个学生，最聪明、最有智慧的一个学生，他又短命，三十九岁就过世了。如果颜回能长寿，我们非常相信他晚年生活会改变，这是夫子所说的「朝闻道，夕死可矣」，他没有遗憾。颜回的生活非常清苦，他比什么人都快乐，夫子学生里面没有比他更快乐的。他乐在什么地方？他乐道，我们现在讲精神生活充沛，物质生活缺乏无所谓，精神生活太丰富了。
「学而时习之，不亦悦乎」这句话，说老实话只有夫子跟颜回体会得最深刻，他真快乐，乐道！不是凡夫之乐，圣贤之乐，中国后人常讲孔颜之乐，孔夫子跟颜回那个乐是真的。释迦牟尼佛是最乐的，他的物质生活跟颜回没两样，日中一食、树下一宿，每天过托钵的生活，法喜充满，人天仰慕。这种乐要跟现在人讲他听不懂，你要跟他说这是乐，他马上听了掉头就走，说我们简直是胡说八道，这里头的乐他不知道。这里头的乐对整个宇宙生灭，万事万物的性相、理事、因果透彻的理解，这种快乐到哪里去找！不入这个境界你永远得不到，这才真正叫宝。
在经里面，让我们认识什么是佛，现在人家一提起佛就觉得这是迷信，是宗教。我们自己称为三宝，佛宝，佛宝也讲不清楚。佛是什么？佛是自己。前面我们读得很多，释迦牟尼佛讲的，一切众生本来是佛，这一切众生包括你、包括我，包括一切人，还包括一切畜生，十法界里面有情众生全部包括。不但包括有情，还包括无情，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」。所以佛是讲自己的心性，自己的真心，自己的本性是佛。惠能大师开悟了，对五祖老和尚说了几句话，「何期自性，本来清净」，那个自性就是佛，自己的自性；「何期自性，本不生灭」，不生不灭。身不是我，灵性是我，现在外国人懂得，他也晓得身不是我，灵魂是我，灵魂没有生灭。所以他说人没有真正死的，死生是你的身体，你的灵魂离开了，它又去找个身体。所以身体就像衣服一样，这个衣服坏了，丢掉，另外再换件衣服，衣服哪里是自己？这个身体太老了，不太好用了，丢掉，换一个。对生死一点恐惧都没有，不但没有恐惧还很欢喜，我换件新衣服，外国有这个观念。
在佛法里面讲，灵魂是不是自己？不是，灵魂是迷惑颠倒的自己。要觉悟清醒的自己，就不叫灵魂，叫灵性，灵性是灵魂觉悟了，叫灵性，迷的时候才叫灵魂。灵魂出不了六道，它再找身体它在六道里头找，找，又不能随自己的意思，什么力量在支配它？业力。所以，灵魂自己做不了主，这个要知道。这点外国人还不懂，以为灵魂可以做主，可以自己选择，自己去找个身体，其实不行。它没有选择能力，它受业力，是你过去生中造作善恶业，遇到缘它起现行，是这么回事情。灵性的提升能超越三界，能超越六道，能超越十法界，这叫佛。所以佛是自己，不是别人。
宇宙万法，宇宙从哪里来？是你的性变现出来的。所以，六祖最后一句话得好，「何期自性，能生万法」，何期是没有想到，没想到我的自性变现出宇宙、变现出万法。既然宇宙是自己变现出来的，你在宇宙里头还会有分别执著吗？真正明白了，对这一切万法决定一丝毫执著都没有，为什么？自性生的。所以，佛家讲的明心见性，那是佛宝，见性成佛。这个道理、这个事实真相我们要搞明白，真正的宝。
我们迷得太久，用什么方法帮助我们恢复自性？释迦牟尼佛当年在世，辛辛苦苦讲经教学四十九年，提出许多的方法。这么多方法当中，你只要依一种方法就能成佛，所以这些方法叫法宝。通常我们一般讲八万四千法门，门径虽然不相同，方向、目标相同，都是帮助你明心见性，我们念佛法门也是如此。上上根人念佛要不要往生？不需要，他就成佛了。念到理一心不乱就成佛了，理一心不乱跟禅宗里面大彻大悟、明心见性是同样一个境界。研究经教，研究到大开圆解就是明心见性，就是理一心不乱。用的方法不一样，统统成佛。这些叫做法宝，无量无边的法门，法宝。我们迷而不觉，依照这个方法去学习，把我们一些错误的观念、错误的想法、错误的看法、错误的做法放下。依照佛的教诲一桩一桩修正，这就是反迷归觉，反璞归真，这是法宝。所以法宝，惠能大师称为正，正知正见，跟诸佛如来、法身菩萨知见完全相同。
我们虽然在迷，如果相信，信太难了，佛在经典里面的教诲我们完全相信，一点都不怀疑，恭恭敬敬的接受，依教奉行，这法宝。你只要照这个去做，慢慢的突然你就开悟了。用真诚心，不要去研究，不要去想它，你愈想愈错。想是意识，意识是妄心，妄心怎么能想得出真心？真心怎么样？真心不想它就现前，不起心、不动念，真心就现前。佛这样子教导我们，很多人不相信。一定要我们头一个就是相信，不怀疑，真的照做，久而久之，一定会有个缘触动你，让你豁然大悟，你就契入了。念佛不怀疑、不夹杂、不间断，绵绵密密一直念去，也能开悟。为什么？你妄想杂念没有了，只有这一声佛号了。到一个缘分，让你豁然觉悟，这一声佛号也不是真的，心性就现前，你就见性，那叫理一心不乱。理一心不乱还念不念佛？你要真正讲念佛，你决定证不到理一心，顶多事一心。理一心的时候，佛也没有，佛是假名，是世尊为了教学方便假设的名字，哪来的佛？哪来的众生？全是假名。
到什么时候佛跟众生的念头没有了，你就开悟了，无佛、无众生；悟了之后，悟了之后有佛、有众生。怎么回事情？教化众生，跟释迦牟尼佛一样，跟阿弥陀佛一样，要假立佛、假立众生的名称，教化那些迷的人，没开悟的。开悟之后就晓得。所以经上有比喻，世尊说法「如黄叶止啼」。好像小孩在那里哭，哭得不停止，大人捡一片黄树叶，告诉他，这是黄金，很值钱，可以买糖吃，不要哭了。小孩一看到欢喜，他就不哭了，目的就达到了。这不是骗他，这是一种方法止住他的烦恼，这是叫善巧方便，教化众生。所以释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，从心性流露出来，善巧方便，你可不能执著，你执著全错了，分别更错了。
所以，马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们这个原则要懂，他讲三个原则。你听讲经，第一个离言说相，就是你不要分别、不要执著他的言语。看经，文字是语言的符号，言说相不执著，文字相就不能执著，你执著文字相错了。佛是教你断妄想分别执著，你在那里还起妄想分别执著，错了，你哪辈子才能开悟？所以学来学去是什么佛法？人天佛法。这五乘佛法，《华严经》变成人天佛法，你所得到的是人天福报，你没法子提升，为什么？妄想分别执著你没放下。如果放下执著，还有妄想分别，没有执著，这是阿罗汉读《华严经》；我们妄想分别执著统统都有，是人天读《华严经》，得的果报不相同。如果菩萨，菩萨是妄想还有，分别执著没有了，菩萨读《华严经》，这个菩萨在四圣法界。必须不起心、不动念，一看《华严经》立刻就开悟，就像惠能大师一样。惠能大师没有别的，就是妄想分别执著统统放下，所以五祖跟他讲《金刚