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这样的，你就是在阿鼻地狱，还是这样的，只是你自己不觉得，所以扭曲是自己扭曲，与外头毫不相干。人要真正明了这一点才不会怨天尤人，才承认我自己错了，别人没错，你这才回得了头，你在道业、学业上你才会有进步。
所以说「若了真心，自然无心合道」，这是讲真修行，真修行用不用智求？用不用心照？不用。可是在我们现前这个境界，如果你要不用的话，不用的话永远堕落、永远糊涂。那你要用的话，用的时候一定是大师所说的，就是你要智求，智则成解，就是你增长所知障，你要求学就变成所知障；你要是用心照，你就变成烦恼障，为什么？你不会照，你不会求。为什么这些罗汉、菩萨他们能行？你要想到什么叫罗汉？罗汉是把执著放下了，菩萨是把分别放下了，所以他的智求、他的心照是正确的。
於是我们就明白，我们现在的麻烦错在哪里？错在我们没有把分别执著放下。法相宗里面讲得很好，转识成智。我们没转，我们用末那，末那是执著，我们用第六意识，第六意识是分别。我们六根接触外境，起心动念是不是用分别、是不是用执著？那你永远就不会，佛说的没错，我们还是把它搞错了，把它想错了，把它用错了。我们在这里受苦受难，还怪佛、还怪菩萨，菩萨没有保佑我，菩萨不灵，不知道问题出在自己。
什么时候才能搞得清楚？古德有句话，「闻法不多，学教太少」。由此可知，经教是入门的一个手段，是世尊帮助我们的一种善巧方便，我们要知道。多听经、多学教。听经、学教不要忘记马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的方法，那就是「离言说相」，看经是文字，离文字相，「离名字相，离心缘相」。他说这三句是什么意思？跟放下分别执著是一个意思，说法不一样，事情完全相同。你不要执著，你听经、你看经不要执著文字相，不要分别那些名词术语，不要想它的意思，离心缘相就是不要想它的意思，就是离分别、离执著。
《华严经》讲的简单，直截了当，你要是不能够把分别执著放下，你就没法子入门，真正入门，一定要放下分别执著。难！不容易放下。少放一点，一天放一点，这个可以做到。首先从哪里放？不见世间过，在不见世间过里头，先要学不看见别人的过失，怎么不能说、不看见？看见别人过失不要把它放在自己心上，不可以把它放在口上，你先学这个，他有过失与我不相干。你看道家所讲的因果，是自己负责，善因善果、恶因恶报自己负责，与我不相干。他造业与我有什么相干？如果我看到他造业的时候我很生气，与我就相干了，他在那里造业，我把他的业接收过来，你说你糊不糊涂？这不是聪明人。
他要造善，我们生欢喜心，我们接收过来，可以；他要造恶，我们决定不接收，你怎么把它揽著变成自己的，放在自己的善心里面？我们讲良心，善良的心。善良的心变成所有不善的人的垃圾桶，你是聪明人吗？你是有智慧吗？真正有智慧的人怎么会干这种傻事？真正高明的人是你没法子想像到，高明人见到什么？见如不见，他心里头不落痕迹，视而不见，听而不闻。他清不清楚？清楚，他那就是照见，像《心经》里面所讲的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，他是照见，他不是知见，他是照见。照见是什么？心像镜子一样，镜子照外面照得很清楚，有没有留痕迹？不留。不但是外面境界没有了镜子干干净净，外面境界正在照的时候也不留痕迹，佛菩萨用心就像镜子一样。
所以你看转识成智之后阿赖耶叫大圆镜智，你才懂这个意思，那时候你的心就像一个圆满的镜子，把整个宇宙照得清清楚楚，里头痕迹都不露。没有转识成智之前，阿赖耶是个垃圾桶，这个世间所有一切，善的它也落，恶的也落，是个大垃圾桶。觉悟之后原来它是一面镜子，痕迹都不著，这要知道。所以自自然然的，用不著智求，也用不著起心照，自然的无心合道。这个无心就是没有分别心、没有执著心。道是什么？道是真心、是法性、是法相。
「合道则言语道断，无心则心境俱闲」，闲是什么？没事，心清净，外面境界也清净。这个无心，记住，无妄想、无分别、无执著，无妄想是佛；有妄想，无分别、无执著，是菩萨；有妄想、有分别，没有执著，是阿罗汉，都超越六道轮回。我们凡夫是什么？有妄想、有分别、有执著，在这六道里头出不去。六道有六个层次，苦乐不同，那就是妄想分别执著各个人不一样。所以烦恼习气有厚薄不同，你在这六道里头，你感在哪一道也不一样。所以善恶都不清净，是染业不是净业，还有善有恶，还有这种念头，出不了六道。
阿罗汉没有善恶的念头，所以他是净业。我们今天想这个善、那个恶，善恶是二边，到什么时候你能够一下悟到善恶不二，那就恭喜你，为什么？你已经成菩萨了，在阿罗汉之上。阿罗汉不执著善恶二边，他还有分别，他还不能到不二，善恶还是二法，还不能到不二，但是他不执著，善不执著，恶也不执著，这能超越六道轮回。所以佛法直截了当，「示众生，令自知有」，这就是智慧德相你自己有。「顿入凡圣平等真原，名为出离」，出离是什么？不分别、不执著、不起心、不动念，这就出离了。好，现在时间到了，我们这首偈就学到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看第四首偈：
【十方所有诸妙物。应可奉献无上尊。掌中悉雨无不备。菩提树前持供佛。】
所有布施、供养都离不开手掌，所以说手出广供。『妙物』，一切珍妙之物无过於正法，那才叫真正的妙物。正法里面讲到最真最纯就是心性。在中国古圣先王告诉我们真诚，真诚能生万法。六祖惠能开悟的时候说得很好，「何期自性，本来具足；何期自性，能生万法」。所以诸妙物不是别的，就是真心、就是真性。『无上尊』就是佛陀。佛陀，我们用世俗的话来说，最欢喜的就是我们明心见性，见性成佛，这是他最欢喜的。我们能够依教奉行，虽然根性不是上上根性的人，上上根是顿悟，上上以下都是属於渐悟；顿悟的少，渐悟的多，只要方向目标正确，那都是妙法，也是此地所讲的诸妙。这个范围就包括的广，太广了，所以就加个诸妙物。
像我们在现前这个阶段，这样的社会，大众迫切需要的是什么？是需要懂得做人的道理，在佛法里面可以说是幼稚园小小班的课程，这个课程就是我们现在所提倡的、所学习的弟子规、感应篇。感应篇是因果教育。在中国古时候基础教育是父母教的。所以小孩到这个世间来，谁是他的启蒙老师？父母。一定要知道，他睁开眼睛，他就会看，他竖起耳朵，他就会听。虽然不会说话，你以为他什么都不知道，其实那是你小看了他，他已经在那里学习，大人一举一动，他看在眼里、听在耳里，阿赖耶识里头就落了种子，根深蒂固。到三、四岁的时候他就很懂事，他都学会了。你教得好，那个好的基础就打下去了，你教得不好，那个不善的基础也打下去了。
中国古人知道，很可惜现在人不知道。所以我们对於现前这个社会很感叹，为什么从前人那么纯朴，起心动念都会替别人想？因为他从小就看到他的父母孝顺他的父母，他看会了，念念没有忘记父母，为父母想、为兄弟姐妹想、为亲戚朋友想，很少为自己想的，小孩从小他就薰习成了种子。所以他二、三岁的时候他也会替别人想，有好吃的东西他会供养长辈，他晓得哪个年岁最大，他先去供养他；跟小朋友他能让，他不会争。这叫妙物，这个应当可以奉献给佛陀的，佛陀会欢喜。你看我们现在在起步，朝著成佛的方向目标我们在起步了，你就想想佛会很欢喜。
《感应篇》是因果教育，做父母的不但要讲给儿女听，而且儿女愈小愈好。到六、七岁上学的时候，他的基础非常好，在家里懂得孝顺父母，他就懂得尊师重道、懂得友爱同学。所以从前学生好教，不像现在。从前儿女为什么那么听话？从小养成。自己听父母的话，你的儿女就会听你的话，他学到了；你不听父母的话、不尊重老师，小朋友也学会了，他长大了，他不听父母的话，他也不尊重老师，道理就在此地。但是善毕竟是天性，是自性里头本有的，不善是自性里头没有的，这一点你要相信，坚定的信心，你在推动教育就不会灰心，你就不会说这些人教不好，劣根性太重，没法子教。那是什么？那是你的智慧不足，你的善巧方便不足。你要有坚定的信心、有真诚、有善巧，决定能够帮助他回头，决定能够帮助他觉悟，不是教不好的。我们要肯定天下没有教不好的人，这是佛说的，所以我们要有信心。头一个把自己教好，这是先决条件，自己没有教好，你就没有办法把别人教好。真的这一切法要从我心做起，自己教好之后，你才能影响别人。
下面到第七首偈以下都讲放光，放光就是我们现在讲的影响，才能影响别人。你自己修学愈成功，一般所讲的德高望重，你的德高，你的智大，那你影响的面就很广，影响的时间就很长。释迦牟尼佛他做得真彻底，从一开头学一直到往生，一天都没有松懈过。你看他保持他的生活，日中一食，树下一宿，过的是托钵的生活。别人有供养，他也不拒绝，你从这里看到他的圆融。给孤独长者，他们这些国王大臣、长者居士提供精舍供给佛陀教学，佛也接受，并不是说这个违背我们的戒律，不，他一样接受。接受是借用，并没有接受他财物的供养，没接受；就是产权，我们现在讲所有权是你的，我借来是使用，释迦牟尼佛跟这些弟子们有使用权，没有所有权，这