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骂父母，骂我们的祖父母，这就大不孝。所以孝是世出世间圣贤的根本，不能不重视，这是外国讲学术，它没有著重到这个，这是中国最重视这孝字。
廉就是能够放下，不贪，不贪名闻利养，不贪受五欲六尘，真放得下了！这样你真正能放下，你的诚意才会现前。放不下自私自利，放不下名闻利养，放不下五欲六尘，放不下贪瞋痴慢，诚意没有了，诚就没有了。有诚，自然你对人、对事、对物就有恭敬，那这个底子基础具足了，只要好学，没有不成功的。学是世出世间第一等快乐的事情，没有比这个更乐，「学而时习之，不亦说乎」，这真的不是假的。你不好学，跟你讲你体会不到；你真的去做你会体会到，听到这个话会点头、会承认。夫子这句话讲的是真的，千真万确，世尊讲「法喜充满」，法喜充满就是不亦悦乎。这种快乐也就是方东美先生说的，人生最高的享受！
关键？关键在忍。所以这一个字确实，通常大乘法里讲六波罗蜜，这是个枢纽。大乘教里头常说「施能得」，布施你能得，施财得财，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿，施能得。忍能保持，如果不能忍，虽然得到，你保不住，你会失掉；唯有忍能保得住。特别是在什么？功德，能成就无量无边的功德。所以有精进才有禅定，定是什么？用我们现在的话来说，定就是自己有主意，不会被外面境界所动摇，这是定。你的主意是正确的，还是错误的？这要有智慧，这要有信心。所以信心是以六波罗蜜为基础，没有六波罗蜜哪来的信心？
净宗法门的三资粮「信、愿、行」，我问你：你现在修净土，你信不信？大家都说我信净土。你信净土，修了这么多年，为什么消息都没有？如果真有信心，你跟西方极乐世界感应道交，不可思议。为什么没感应？问问你生净土有把握吗？没有把握。蕅益大师讲得好，往生西方极乐世界，能不能往生决定在信愿，你有信有愿，决定往生；生到西方极乐世界品位高下，在念佛功夫浅深，这是行。你看信愿行，具足信愿决定往生。我们为什么消息没有？我们的信没有根。信的根是什么？就是六波罗蜜。才知道净土宗也不是那么简单！善导大师所讲的「万修万人去」，那个万修万人去是具足六波罗蜜，从六波罗蜜里头建立信心。你看有定、有忍、有慧，信从这里扎的根，那就真信，真信是一点都不怀疑，感应不可思议。
我们这两天听钟茂森居士讲他一个同学，就是现前的事情，他同学小他几岁，汕头人，得的癌症，信心治好了。那真信，决定没有怀疑，也决定没有贪生怕死，得那么样重的病，坚持不看医生，最后被发现是非常严重，坚持不开刀，就是一句阿弥陀佛。他相信这个病是什么？业障，冤亲债主！自己念佛消业障，发愿跟冤亲债主沟通，回向给冤亲债主。居然那么样严重的病，一个多星期就没有了。再去照片子，差不多像鸡蛋那么大的瘤不见了，医院的医生都惊讶，是不是照错了？照了好多张，把以前的拿来比较，真的有；可是现在去找，没有，奇迹！实际上这个道理我们很清楚、很明白，真正的信心。这也是讲念佛的信愿行产生的效果，让大家在现前看到。
我们真的具足，世法、佛法没有一样不成就！我们今天在此地这么个小道场，无论是道场里面的董事们、职员，包括我们所有的义工，要真正对道场有所认识。什么叫道场，要有清晰明了的认识，护持如来道场无量功德！即使没有依照佛法去修行，你诚心诚意爱护这个道场，帮助这个道场，果报都生天，这个事情我们亲眼看到的，享大福报。如果在道场依教奉行的，认真修行的，没有一个不生极乐世界，生极乐世界你这一生就成佛。我们在此地总希望这个道场能持久一点，让我们多做几年，希望这个道场真正能像佛陀在世一样，每天讲经八小时。我们知道佛陀在世，从早到晚讲经没休息。当然八小时一个人、两个人做不到的，至少要有五、六个人，能够有七、八个人就很轻松。为什么？我们每个讲经的人还可以轮流休息个一、二天。五、六个人，那每个人天天都要上台，一天都不能休息；有七、八个人，一个人可以休息个一、二天。休息一、二天不讲，自己要好好的听，好好的学，要好好的做准备工作。
对於培养弘法人才，古时候就是这样培养出来，古时候没有学校，弘法人才是怎么培养？是在听经听众当中。当然古时候的听众，因为寺院都在山上，山顶上，不是在都市，每天寺院里面讲经上课听众是固定的，都是住在里面的，住在里面出家人多，也有在家人。譬如讲一部经，一部经如果是长的，讲一部《楞严》，讲一部《法华》，差不多要半年。有很多有空闲的人，到山上听到哪个地方讲经，他就会到那边去住半年，叫讨经单，他是来听经的。听经之外，常住会分配一点工作给他做，扫扫地或者是常住有些什么事情分工作，也做点义工，但是决定不耽误他上课。上课的时候他工作就放下，工作一定不多，他是来讨经单的。常住都供养，不要钱的、免费的。对常住的供养随意，你有钱可以多供养一点；实在没有钱，没有关系，欢迎你来听经，常住会供给你。
听众当中有能力强的人，记忆力好的人，领悟能力强的人，老和尚就把他们选出来，选出来做什么？复讲。这就是讲经人才是从复小座，从复小座里面培养出来的，天天让他复讲。复讲可以把时间缩短，不能延长，复讲的内容完全讲老师所讲的，不准你加东西进去。你说你悟出来的不可以，你得规规矩矩的把老师东西复讲，这叫持戒，你有忍。有悟出来东西不准你讲，这叫你忍，你要能忍。到你毕业以后再讲，你可以发表你的意见；学习的时候不可以，一定要守规矩，这持戒，就修忍辱、修定。用这种方法培养下一代人才，这是几千年传下的老规矩。我们当年在台中跟李老师学讲经，都守这个规矩，我们自己有悟处，有新东西，老师不准；就照我这个样子，我讲得不好，你也要照这样子讲。
老师讲两个小时，我们可以讲一个小时，把他两个小时的东西缩成一个小时。因为你听不会听得完整，总讲不完全，把两个小时变成一个小时就行，算是及格。如果两个小时东西让你听了之后，你在台上只讲十五分钟，讲不下去，不及格。不及格怎么样？被淘汰掉了。两个小时最低限度，你有能力讲一个小时，这就录取了；能够讲一个半小时这就是上根，那上根。所以佛门里代代这些讲经说法的高僧大德，这里头有居士，都是这个方法培养的。先是听经，听个二、三年他有基础，有底子了，然后再选出来学讲经。我们还是要用这个老规矩，这个老规矩根就扎得稳，根扎得深；要不依照这个老规矩，根深蒂固这做不到。老规矩里头最重要的就是训练他的耐心，纵然有智慧也不准你发表，也把你压下去，叫你修忍辱。决定有好处！
从释迦牟尼佛那个时候起，你们想想，阿难尊者结集经教的人。佛入灭之后这些弟子们觉得是老师这一生当中，讲的东西非常之好，可是没有办法留下来，大家开会，这最初是五百结集，五百阿罗汉。当年世尊在世，跟随世尊的这些人，我们在经上看到的一千二百五十五人；结集经藏没有这么多，五百人，我想都是这里头的人。由阿难出来复讲，把释迦牟尼佛所讲的，统统重复讲一遍。所以开经「如是我闻」，那个我是阿难；如是，就是我所讲的这个是释迦牟尼佛所讲的，是我亲自听的，不是传闻的。在什么地方都要交代清楚。地点交代很清楚了，但是时间都讲「一时」，没有记年月日。这个古大德跟我们讲得很清楚，绝对不是说阿难记不得日期，要记不得日期，那里面可能就讲错了。阿难记忆力好，就跟现在录音机一样，听了佛之后，他几乎全部都能记住，一生不会忘记，这也是个天才，所以十大弟子当中是多闻第一。
用一时，这个一时是什么？一时是感应道交的时候，这里头意思很深，真正讲你的心要到一那个时候，心到一的时候就是什么妄念都没有，妄想分别执著统统放下了，放得很干净，那个时候叫一心。在一心的那个时候，释迦牟尼佛讲经你就看到了，你就亲自参与了，为什么？一心，时间、空间全部没有了。空间没有了，距离没有了，释迦牟尼佛在印度灵鹫山讲经，我现在看到就在我面前。一，时间突破了，没有过去未来，三千年前灵鹫山就在现在我们面前，这个意思深！你只要到一时的时候，佛在那里讲经，你现在亲自参与。
在中国有这个例子，隋唐时候智者大师，天台山的智者大师，他读《法华经》，读到「药王品」他入定了。出定之后告诉大家，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，还没散会，他说我刚才在定中去参加他的法会，听佛讲《法华经》。智者大师距离释迦牟尼佛一千多年，所以说他到一心，经上讲的一时他做到了，所以他亲自看到、听到释迦牟尼佛讲《法华经》。告诉我们没散，就是他走到过去，走到现场，这个意思多深！如果要是给你讲哪一年哪一月哪一日，那就不对了，那你到哪里去找去？就表示那真的过去；一时没过去，就在现前，都有机会亲自听佛说法。懂这个道理，不但可以亲自听释迦牟尼佛说法，可以亲自在现场听十方三世一切诸佛说法，只要你到一，这个境界就现前。所以这一时不是含糊笼统记不得，有一次、有一个时期，不是这么解释，这个解释的话，不是真正的意思，不是如来真实义。
这也是《法华经》上说的一句话，「是法住法位，世间相常住」。相虽然是幻相，幻相也不坏，问题就是说你要到清净心的时候。《弥陀经》上讲「一心不乱」，那个