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这桩事情可重要，在世出世间法里头，没有比这个事情更重要，在人生的一生当中，把这桩事情摆在第一。孔子在《论语》里头有记载，夫子曾经说过，我一天不吃饭，一夜不睡觉，我在想，想来想去都没好处，最后总结做个结论「不如学也」。我们可以说人生第一德是什么？好学。要拿宗教的话来说，好学的人得救，好学的人能成圣、能成贤、能成佛、能成菩萨，这好学！你具足基本的条件，孝廉诚敬，后头加个好学；要不好学，老师虽然想教你，不好学、不愿意学那还是不能成功。所以好学，老师就会把方法传给你。这个方法是古圣先贤传给我们的方法，就是《三字经》下头两句话，「教之道，贵以专」，秘诀。
现在的学校犯什么毛病？现在的学校学得太杂、太多，不专。所以现在的学校，西方的观念是从哪里下手？广学多闻。东方的观念是专精，不是广学；在佛法里头有广学多闻，但是你要晓得，广学多闻是什么时候？是专精成就之后广学多闻。所以西方人讲做学问像金字塔，他比喻也很好，一开头要广学，什么都学，学到最后就学专。什么都学，什么都知道，最后到博士班，那不叫博士，专士，到博士班专攻一个科目。他从小学、中学、大学都是广学多闻，所以为学像金字塔；中国不是的，中国为学像一棵大树，你看树根、树干，专，只有一个，以后慢慢就枝叶花果。中国做学问像种树，先一定是专，专一。这东西方理念不一样，所以方法也不同，效果不一样。像金字塔，金字塔的效果最后是死的，不通，到顶就不通。中国大树是活的，生生不息，它有无量的生命，那怎么会一样！
佛教导我们，你就能看出来了，佛教导我们学习的原则，中国古人讲这句话，「教之道，贵以专」。在佛法里面四弘誓愿，四弘誓愿就是教给我们学习的次第，头一个发愿，我们中国人讲立志。志不立，那你这一生没有方向、没有目标，你不会有结果，你这一生是盲目的，真的是叫醉生梦死，迷惑颠倒。头一个叫你要发愿，中国人讲立志，立什么志？「众生无边誓愿度」。那我要成就道德，要成就学问，为什么？为度众生，不是为自己。不是立志做大官、发大财，不是，是为度众生。
「度」这个字，用现代的话来说就是服务。众生无边誓愿度，这句话要是用今天白话翻出来，就是为无量无边的众生服务。毛主席提出来为人民服务，佛提出来是为众生服务，比人民的范围大！而且佛给我们讲，为哪些众生服务？遍法界虚空界一切众生是我们服务的对象。你看这个心量多么广大。为了这样的一个目标你就要学，你要没有道德，没有学问，你拿什么为别人服务！服务头一个是道德。有学问、有能力没有道德，那个服务恐怕是为自己，不是为人民，是为自己服务；有道德才真正为别人服务。
佛在道德的教育，我们讲伦理、道德、因果的教育，那是什么？就是第二愿「烦恼无尽誓愿断」。断烦恼成就德行，德行不要学，烦恼断了，自性里面的智慧德能就出来。我们中国古人讲的「教之道，贵以专」，就是四弘誓愿的第二句，为什么？专，专是定。小定能伏烦恼，小定能忍，忍辱是小定；大定能降伏，定到一定的程度智慧开了。智慧开了烦恼就没有了，转烦恼为菩提，那就是禅宗里面讲的大彻大悟，教下讲的大开圆解，念佛法门里面讲的理一心不乱。这是每家讲的不一样，用的方法不一样，境界完全相同。
把烦恼转变成智慧，这个时候才开始广学多闻，「法门无量誓愿学」。所以我讲，我们是比喻种树。一门深入，长时薰修是什么？是树根、树干。根深蒂固，然后才有枝叶花果，枝叶花果就是广学多闻，而那个时候学东西学得也快了。所以你智慧没有开，学东西学得很辛苦，你要样样都学，你一辈子都不会开悟，为什么？你的心杂乱。杂乱在现在这个社会，在你日常生活表现出来就是心浮气躁，你什么都学不到，你能学到是皮毛的常识，没有一样你精通。所以专攻一门，为什么我们今天要提倡，真正想培养儒释道几个好的老师、师资。我们不敢说用圣贤的方法来教他，我们不敢讲，但是我们懂得圣贤人学习的方法，这我们懂，所以我们可以帮助他，我们可以照顾他，我们可以护持他。
我想找十几二十个人，我做护法的工作，我照顾他们的生活，让他们在十年当中，身心安稳没有后顾之忧，衣食住行统统照顾到。你好好的去读书，读书怎么读？一门，可是你要真正具足基础条件。基础条件前面讲孝廉诚敬，还加个好学。如果有这个条件，你有十年的时间，没有一个不成功。读圣贤书读哪一样？你自己喜欢哪一样，就选择一样，就是一样，十年就念一样。我读《论语》，十年就学《论语》，一遍一遍的读，遍遍有进步；一遍一遍的讲，遍遍也有进步。读十年、学十年、讲十年，你就熟透了。这一样东西熟透了，就恭喜你，熟透怎么样？中国谚语所讲的「熟能生巧」。巧是什么？贯通，那个贯通能通一切学问。为什么能通？因为一切学问都是从你自性里面流露出来的。你这一门深入就是见性，见性就通，然后学其他的学问一接触就明白，很容易、很简单。
你要不相信，你看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛十九岁出来参学，到三十岁整整十二年。诸位要知道，他是王子的身分，身分高贵又非常聪明，一般人见不到的人，他能见到，身分不一样，所以在印度当代一些高人他统统亲近过。十二年学了之后是学了不少东西，但是不究竟，我们现在的话说，知其当然而不知其所以然。印度那些高人他们布施、持戒、忍辱、精进、禅定有，没有智慧，就是什么？禅定不到家，到第八定。他们能够见到什么？能够见到非非想天，这是往上，往下能够见到阿鼻地狱，本事可不小。可是释迦牟尼佛提出问题，这六道从哪来的？大家都不知道。为什么会有这种情形？这六道能不能解决？没有一个人能答覆。
所以佛学了之后不究竟，再找不到地方学。这在恒河边上看到一棵大树，大树底下一坐一入定，十二年所学的东西算了，放下，统统丢掉，不要了。这一丢掉，智慧开了，夜睹明星大彻大悟！这就是以后佛教给我们的，你把妄想分别执著放下就行。他十二年求学没放下，到实在求不到，把这个放下，哪里晓得一放下就明白了。从此以后他教学，一直到他圆寂，他七十九岁圆寂的，讲经说法四十九年，教四十九年。你明白了，释迦牟尼佛是什么人？我们现在一定肯定他职业教师。他一生干这个事情，职业教师，他不是神，他也不是仙，他不是宗教，他是教育。现在把他看成宗教，冤枉他！他是个好人，冤枉好人是有罪的。我们自己在日常生活当中，实在讲过分的粗心大意，随便批评他，对这个人根本不认识就加以批评，你说是不是罪过？他没有受害，受害是我们自己，我们把它当作宗教撇在一边，这么好的东西不学习，那就永远要搞六道三途，就这么回事情。
他的学术是叫我们知道六道三途从哪来的，怎样超越，真不容易。所以他一生给我们的示现就是教育，让我们从这里面去体会，学再多东西，想成就先要放下，不放下永远不能成就。不放下就是精有了，进没有，进步没有，你止於六道，你出不了六道，所以要讲精进。在中国，也有个了不起，真的是佛，禅宗六祖惠能大师，这大家都知道。六祖大师没有学，你看释迦牟尼佛示现，印度他示现学了十二年，没办法，解决不了问题把它放下。六祖大师一接触就放下，不要学，放下就是。放下怎么样？没有一样不通。
五祖传法给他的那年他二十四岁，他一生没有听过经，他不认识字，没有念过书。五祖是半夜把他找进来，给他讲《金刚经》。那我们知道讲大意，那是绝顶聪明的人，不要细讲，讲大意，但是点到为止，大概讲三分之一。我们知道《金刚经》大概五千多字，三分之一不到两千字，讲了一千多字，那就是念念。到「应无所住，而生其心」，他彻底放下，这一放下就是，后面不要讲了，他全懂了。不但《金刚经》他懂了，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经他全懂了，真的懂了。他以后出来弘法，就是在逃难期间，二十四岁那年逃难，逃难在路上遇到一个比丘尼，无尽藏比丘尼，这个比丘尼一生受持《涅盘经》，就是读诵《涅盘经》，不知道里头什么意思，遇到惠能。惠能看到她也很欢喜，就叫她念给他听，他一面听一面给无尽藏比丘尼讲解，无尽藏比丘尼开悟了，这他二十四岁的时候。
法达禅师念了十年《法华经》，不懂。见六祖，向六祖礼拜头没有著地，六祖看出来，等他起来问他，你刚才在礼拜，头没有著地。我们用现在的话说，大家好懂，你一定有值得骄傲之处，你有什么值得骄傲？他就说他念了三千部《法华经》。这是一般人做不到，《法华经》很长，一天念一部，三千多部差不多十年，十年等於专门念《法华经》，不懂意思。六祖说《法华经》我�