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做的时候，这是桩大事情，真正利益众生。不是培养普通的老师，我们不敢讲培养，讲供养，我们要供养世界一流的老师。大家生活在一起一定互相尊敬，彼此互相看看，你学儒像不像孔子、像不像孟子？学佛的你像不像阿弥陀佛、像不像释迦牟尼佛？学道的你像不像老子、像不像庄子？很有味道。所以大家心目当中都有个偶像，都有个标准，中国人所谓是样板，我们一般讲模范，一定要有个模范，我要学得跟他一样。像当年孟子一样，孟子学孔子就是希望跟孔子一样，他真学到了，蕅益大师学莲池也真学到。我们要继承这样的精神、这种方法，在这个时代同样会有成就。现在时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一六六三卷） 2006/11/19 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1663
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，明十地位第三小段，末后这首偈：
【若获功德法性身。以法威力现世间。则获十地十自在。修行诸度胜解脱。】
『诸度』里面，前面讲到方便波罗蜜，今天接著讲下面第八，愿波罗蜜。愿是禅德，也就是后面「方便、愿、力、智」是从什么地方来的？这是从禅来的。前面方便是从般若来的，愿是禅的德，力也是禅德。菩萨成就一切众生，供养一切诸佛，为什么？因为众生本来是佛，这是佛在这部经上给我们说得很明白。
禅就是真心，真心里面自然具足大愿，这个大愿就是孟子所说的「恻隐之心，人皆有之」，不是别人教的。看到一个二、三岁的小孩要掉到水里面去了，旁边的大人看见，很自然的去把他抱起来；看到他受伤害，受伤了，立刻就去帮助他。你问他为什么？这是性德，没有任何条件。你跟这个小孩也没有什么关系，跟他父母也不相识，偶然见到，当他遇到危险，尤其是生命交关的时候，你肯定会去帮助他，所以这是自性里面本来具有的德行。
禅跟智是一体，禅是体，智是用；智是体，禅是用，它可以互为体用。禅德里面就有帮助众生的愿望，所以说成就一切众生。供养一切诸佛，诸佛就是众生，众生跟诸佛不二。现在我们为什么有这么多的分别执著？为了自己的利益会做些伤害众生的事情，这是什么原因？这是把自性迷失了，中国先儒所谓良知良能，世俗所说的天理良心。现在好像良知良能、天理良心没有了，这个没有问题就严重了。如果良心没有了，起心动念、言语造作，那就像《地藏经》上讲的「无不是业，无不是罪」，不是善业是罪业，罪业的果报决定在三途。人堕三途很容易，在三途里面的众生想出离可不是那么容易。经论里面的教诲很多，句句都是实话，都是真实的意思，绝对不可以把它看作「这是佛菩萨劝人为善，哪里有这种事情」。你要这样想就错了，这种想法是愚痴没有智慧。为什么说他愚痴没有智慧？他连个好人、坏人都不能够辨别。好心好意去帮助他，他对人还怀疑，还不相信，这就叫愚痴。佛教化众生，愚痴是最难感化的。
什么是智慧？相信老人言，这个人就有智慧了。可是这桩事情说得是容易，做不容易，为什么？我们从小没有人教，不懂这个道理。谚语里面所说的老人不是一般的老人，所谓是「不听老人言，吃亏在眼前」，老人是指谁？孔子、孟子、释迦牟尼、历代的大圣大贤，这些老人。真正学圣学贤，不跟世俗人一样，这种人值得尊敬，这种人可以信赖，这就是智慧。
所以这桩事情总的来说是家教，小孩这从小教起，中国谚语所说的「教儿婴孩，教妇初来」。婴孩不是小孩，比小孩还要小，一出生就要教。懂得教育的，真正爱护自己儿女的，讲求的是什么？胎教。怀孕的时候就教。身怀孕之后，对自己思想、言行、生活起居就非常注意控制，为什么？影响胎儿。你有不善的念头、不善的言语、不善的动作会影响他，善的也会影响他，所以在怀孕的时候就懂得断恶修善，这胎教。小孩一出生，他睁开眼睛会看，他小耳朵会听，虽然不会说，他还不会动作，他看在眼里，听在耳里，记在心里。从出生到三岁，三年一千日，他已经学了一千天，这一千天是他一生的根基。他如果所学的全是善的，这个小孩将来是善人；他学的是不善的，你要教他做善人就难了，很不容易。
培养一个人从什么时候开始？婴儿开始。三岁以后教他，迟了，他的根已经坏了，你怎么教他？六、七岁开始就太晚了。现在多少年轻的夫妇（我们遇到多）来告诉我，小孩不好教；中小学的老师告诉我，学生不好教。我知道原因在哪里。我们从小好教，没有不听老师话的，没有不听父母的，什么原因？真的是从生下来父母就教，大人就教。六、七岁上学懂得尊师重道，你才晓得教育是多重要！成就、供养，都是在婴孩时候受到父母身教的感动，记在心里，一生都起作用，自然不会违背，没有什么刻意的，已经养成习惯，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，从小养成的。
一生当中最高的享受是什么？与人为善，最高的享受，没有比这个更快乐的。自己行善，而把自己的善行、善德与大家分享。这个地方的愿，范围非常广大，可是无论多少愿、多大愿，佛的教学把它归纳成一个愿，这个愿就是「众生无边誓愿度」，这个愿就是自性里头的本愿，就是儒家讲的恻隐之心。我们看看现在的社会，众生迷失自性，违背性德，起心动念损人利己，这桩事情可麻烦了。我们怎么样帮助他？你教他、劝他，不相信。甚至在前几年，何守信先生访问我，问一个问题，谚语常讲「人不为己，天诛地灭」，他问我这么一句话。这是什么？现在社会上普遍的现象。人为自己，那就要损害别人，所以说损人利己，认为这是应该的，要不这样做法就天诛地灭。我告诉何先生，我说孔夫子没有为自己，天没有诛他，地也没有灭他，孟夫子亦如是。释迦牟尼佛一生不为自己，天也没有诛，地也没有灭，几千年之后还有多少人去拜他。我这一生从小没有为自己想过，这么多年来天也没有诛我，地也没有灭我，可见得这个话是错误的，这个话误导很多众生。他说：是吗？我说：你冷静去想想是不是？所以错误的观念确实误导众生的思惟，误导众生人生的方向。大圣大贤为亿万人所尊重敬仰，他一定有道理。损人利己的人，自私自利的人，谁去崇拜他？谁去尊重他？多想想就明白了。
我们今天看到这个世间人，理念上产生问题，所以言语造作就大幅度的偏差。佛在经律论里面所说的与他们完全相反，我们要知道这个相反的是对的，不是错误的。譬如佛基本的教导我们不杀生，要爱护一切众生，决定不能伤害一切众生。众生怎么样？众生爱吃众生肉，人爱吃众生肉，这跟不杀生恰恰相反。我们怎么做法？我们遵守佛陀的教诲，我们顺从自己的性德，决定不吃众生肉，决定不伤害众生，这是愿。迷失的时候也造了这个罪业，跟著世俗流转，一旦觉悟之后就回头了。我二十六岁，二、三月间接触到佛法，大概到同一年九月，好像是半年的时间，我明白了，发心素食，我吃素五十五年，知道这是正确的，这是对的。这么多年来年年都有进步，这个进步就是爱心的扩充，不伤害众生。
初学佛的前十年，夏天睡觉我还赶蚊子，点个蚊香。点蚊香不错了，我们那个时候已经是比一般人好多了，一般人点蚊香要把蚊子熏死，杀它；我们点蚊香，我们门、窗户统统打开，希望它出去，那不出去实在就没有法子。到最近的十年不点蚊香，我们跟蚊子沟通，发现可以沟通，我不伤害它们，它们也不伤害我。偶尔也会被它叮一口，当然多半时间不知道，睡觉睡著了不知道，被蚊子咬了，不过不多。有时知道蚊子叮的时候，欢欢喜喜的供养它一餐。它叮就是想吃饭，它吃得也有限，供养它一餐，赶都不赶它。它来问我讨，我不愿意给它，可以把它赶走，它没有死罪，不可以杀它。愿意供养它是好事情，供养诸佛。蚊子有佛性，它是众生，愿意供养，供养它一餐；不愿意供养，赶它走，决定不能杀它。蜎飞蠕动，真正我们接触到就会起爱心，真诚的爱心，这是举个例子。你对於小动物都那么样爱护，对人哪有不仁慈的道理？怎么可能有伤害人的念头？我们不能不知道。这是觉悟的人对一切众生决定没有伤害的念头，而且一定做出很好的榜样，这就是众生无边誓愿度。
许多人看到我们的做法，感到这方法是好，省事，跟小动物平等对待，和睦相处，不但是互不侵犯，而且能互助合作，这多快乐的一桩事情！在家里面，蚊虫、蚂蚁、苍蝇、蟑螂、老鼠，这都是一般人很厌恶的，我们跟它处得非常好。小动物想找点东西吃，我们都会帮助它，而且可以指定一个地方，我天天在那个地方放一些供养，你们要吃都到那边去吃，不要到处乱跑，到处乱跑就妨害我们的生活起居，要做到互相不妨害。小动物有灵性，都能感动。让我们想想，为什么人不受感动？你看小动物很容易感动，人无法感动，这就说明人的烦恼习气比它们严重；还有另一个说法，它们比较单纯，所以容易感动。人在社会上受到极其严重的污染，尤其是对於事实真相、因果报应的理论跟事实一无所知。他看到我们的行为，认为我们是迷信，哪有这样对待这些小动物的，他不容易接受，必须要长时间，所谓是要深化才能感动。
前面善巧方便里面，我们讲了两个小时，实在讲哪里讲得尽！不懂得善巧方便就没有办法教化众生。真的，佛的真实智慧、无量智慧，真实智慧是般若，无量智慧是方便，知道在什么时候，用什么样的方式、最妥善的方法，来感化众生