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量誓愿学」，就是这两愿。回向实际是「佛道无上誓愿成」，然后才能把第一愿圆满，「众生无边誓愿度」你才能办得到。所以四弘誓愿，我讲过多遍，实际上的愿只有一愿，就是度众生，大悲心！看到众生太苦，太可怜，不忍心，一定要发心帮助他，帮助他解决痛苦，离苦得乐。
释迦牟尼佛当年在世示现的，做太子的时候游四门，看到众生生老病死，一切众生不能避免，苦！生老病死苦。这个苦怎么能解决？如何能够离苦得乐？所以找生老病死的根源。为什么有生？为什么有老？为什么有死？为什么有病？佛是真的把根源找到，真的消除掉了。总而言之，三苦、八苦，根都在迷惑。迷惑才有这些现象发生，因为在自性里头没有，在法性里面、法相里面也没有。永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，那个梦是迷梦。迷了的时候才有三途六道十法界，迷的时候才有，作梦；觉悟的时候统统没有了。你为什么会迷？找！找根，佛把它找到了。然后如何帮助众生？先要自己破迷，自己要破迷开悟，然后才能教化众生，这是真理。
佛菩萨帮助一切众生离苦得乐，这是目标，方法是破迷开悟。要帮助众生破迷开悟只有一个方法，教学。释迦牟尼佛一生，讲经三百余会，说法四十九年，就这个办法。他用这个办法，我们再看看全世界，许多不同的国家、族群在古代都有圣人，这些圣人出世的目标都相同，都是救度众生。西方的宗教讲信者得救，那个得救不就是救苦救难吗？不就是离苦得乐吗？用什么方法？教学。宗教的创始人都是第一流的好老师，耶稣教学三年，他被人害死了；穆罕默德，伊斯兰教的，教学二十七年。中国在东方，孔子、孟子，孔子教学五年，孟子的时间就比较长，活的年岁也大；孔子是七十三岁过世的，孟子是八十四岁。没有一个不是教学。讲经说法就是教学，他讲得太好了，所讲的理论方法超越时空，不受时间限制，不受空间限制，到任何地方都是标准，才称之为经。我们现在讲教材，最好的教材称之为经典，不要迷信，没有迷信。
过去雍正皇帝说得好，这个话就在《十善业道经》前面，上谕，雍正皇帝的上谕。他讲三教，儒释道三教，那个时候的三教是教学。这三家的教学他说没有两样，他们的宗旨无非是教人同归於善而已。这是对於儒释道三家真有认识，真正了解。儒家的《弟子规》、佛家的《十善业》、道家的《感应篇》，我肯定这三样东西是儒释道三家的根本。德行的根本，教育的根基，要从这里扎根。这三样东西无一不是引人为善，我们应当要知道，应当要认真学习。要不从这个地方扎根，你的修学不会有成就，成就的，那就是现在人所讲的学术。
我过去在台中求学的时候，李老师常常跟我们讲，古人的教学，学佛、学儒、学道，真有成就。现在人基础不要了，不讲戒律，不讲修行，单单讲学问，於是变成什么？变成儒学、佛学、道学。佛学跟学佛是两桩事，不一样，这得搞清楚。如果搞这三学，就是儒学、佛学、道学，没用，李老师讲该怎么生死还是怎么生死，为什么？你一生还是造业受报，你不能了生死出三界。如果反过来，你真的是学佛、学道、学儒，你有成就。你真的学儒，你的果报在六欲天，因为儒家没有断欲，果报在天道。四王天上去，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，看你修行的功夫，果报在欲界天。道家的修行，修得真有成就，神仙，果报在色界天。佛法的修行，那就不一样了，超越六道轮回。小乘教你证阿罗汉果，大乘教你成佛，果报不一样。所以你要是搞儒学、道学、佛学，搞来搞去出不了三界六道。如果里面还造业，还有贪瞋痴慢，还有是非人我，还有利害得失，还有自私自利，三途就有分。所以度众生先度自己，然后你才真正知道怎样度众生，真正知道怎么样教学。
我刚刚出家，教了几年佛学院，还有一个佛学院请我做院长，我做了半年，辞掉了，以后再也不教佛学院。为什么原因？全是佛学，不是学佛，这样我教他们，我对不起他们，也对不起自己。为什么对不起自己？自己不能提升。团体在一起生活的时候，他会影响我，我还没有那个定力，离开了。想想古来的这些大圣大贤，他们怎么办教育？跟现在人不一样，现在办教育是办学校，他不是的，他们那时候办的是书院、私塾，一个老师。一个教室，一个老师，各种不同层次的学生一起教，大教室，成功了。一家之言，不受外面干扰，能成就戒定慧三学。老师自己做很好的榜样给学生看，将来学生成就的人数多了，就是老师的化身。每一个学生可以带一个班级，思想一致的，真的是一个方向、一个目标。这样有成就。
所以李老师在台中也办了个研究班，研究班的学生不多，只有八个学生，还有几个旁听生，十几个人上课。老师，五个老师，我也是其中之一，李老师把他学生里面优秀的选拔出来做老师。六门功课，他一个人教两门，我们这些学生一个人带一门。我在内典研究班教《金刚经》，还有一个刘老先生，刘汝浩，教《普贤行愿品》，徐醒民教唯识，周家麟教《般若心经》，李老师自己教「佛学概要」、教《阿弥陀经》。老师都是自己的学生，就像释迦牟尼佛当年在世一样，你看他的弟子能够讲经说法，代他讲的，不会讲错的，有一千二百五十五人，常随弟子。这些人平常都分到四面八方去教化广大的群众，那个时候没有电视，没有传媒，不管人数多少，都得要老师亲自去领众。把世尊的教诲弘扬出去。
历代的祖师，每一家有每一家的家风，在中国形成宗派。五台山的华严宗，也叫贤首宗；天台山的天台宗，也叫法华宗；慈恩寺的法相唯识宗，终南山的律宗，庐山东林念佛堂的净土宗。每一家都有它的承传，依据的经典不一样，全是佛说的，都是佛的学生。我们《华严经》到最后，诸位看到五十三参你就明了了，知道佛法怎样承传，怎样办学。老师自己不能成就就不能成就别人，这一定的道理。师承非常重要，我的老师李炳南老居士，他的老师是印光大师，跟印祖学的。虽然没有现出家相，实际上他的思想、他的言行跟出家人没有两样，要在现在社会看，有过之而无不及，他能成就。所以师资比什么都重要。
现前我们看这一代，儒释道三家的师资都缺乏，优秀第一流的师资几乎都没有了，这是很令人担心的一桩事情。我到这么大的年岁了，五、六十岁那时候就想办班教学，有那么个机会，在景美图书馆的时候，馆长非常热心。有几个学生，这几个学生我看都还不错的，好好的培养能成就。三个学生，净心法师的一个徒弟，忏云法师的一个徒弟，另外还有一个人，三个人。我的理想就是培养这三个人，训练这三个人，招几个学生，招个二十个学生，让这三个人天天上课。就像采取台中内典研究班的方式，我自己带两门功课，让他们一个人教一门，教学相长。没想到香港这边的西方寺办佛学院，显明法师在主持，到台湾招生，把我们这三个人都招出来了。因为他们没出去过，总是外国的月亮圆，到这儿来了。来了之后写信给我，非常后悔，知道错了，错了不能回头了。那个时候韩馆长租房子准备办学，看到三个人走了之后，冷水浇头，一生再不办佛学院，这个念头打断了。
培养人是这样培养出来的，就像李老师这个方法一样，必须让学生天天去上课，不能离开讲堂。你天天上课，天天要准备功课，教学相长，这才是办法。用其他的方法，你说办个佛学院，请很多法师来教，教不出来。为什么？那些法师不是一个老师教的，每个人思想不一样，学的东西不一样。可能他在学生面前就是自赞毁他，对别的法师所讲的批评，学生的信心就失掉了，所以学不出东西。培养人才谈何容易。太虚大师一生讲办学，真的办了不少佛学院，有没有出人才？出的人才是佛学，不是学佛。古来的大德是学佛，不搞佛学，这一点比什么都重要。
所以我都是劝大家，特别是出家人，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这是基本的戒律。你不要以为那是儒家的、是道家的，儒、道是大乘的基础，不用儒、道，你就学小乘。中国从唐朝中叶以后，不学小乘了，什么原因？用儒、道代替。历代的祖师大德都有儒的基础、有道的基础，所以他有成就。今天如果我们要排斥，那不是佛教，我们不要学它，你不会有成就。要把它看作是佛门最重要的基础戒律，从这里扎根才有救，先救自己再救众生，然后契入大乘。在大乘里面，你能够听到佛给你讲的诸法实相，特别是《华严》讲得详细。我们到这个地方知道法性常住，法相不灭。
『若能知法永不灭，则得辩才无障碍』，为什么？智慧开了。智慧开了才有无碍的辩才，无碍的辩才才能帮助众生破迷解惑，他的疑惑才能帮他解除。什么样的疑难杂症，你都能够帮助他。
【若得辩才无障碍。则能开演无边法。】
你看看，要度众生，众生无量无边，根性不相同，烦恼习气不一样。要应付无量众生，你要通达无量法门，你才能应付得了。通达无量法门就要破所知障，得辩才无碍是破烦恼障。先破烦恼障成就自己的德行，成就自己的辩才，再破法执，所知障。要怎么破？要学法门。学法门，当然最殊胜的是《华严》，为什么？华严是大乘佛法的概论，所有大乘的教义全部都在里头。所以民国初年，弘一大师，我们在他的讲演里面看到，他勉励知识分子学佛就从《华严经》下手。特别介绍的《华严经疏钞》，经看不懂，你看注解。这个指导是正确的