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「既值佛世，遇道者难」，我们生在一个有佛法可以听闻，有佛经可以阅读、研究的时代，但是要遇到一位有道者──善知识、名师，也是不容易哦！现在的宗教，五花八门，看起来可多了，看起来也是蛮虔诚的，但是，是不是正信的佛教？是不是可以引导我们走上解脱道、了生脱死呢？这个就有问题了。因此，遇道者难，要遇到具有正知、正见的大善知识，那是不容易的。
「既得遇道，兴信心难」，我们遇到了名师、大善知识，但是你要兴起信仰心，是不容易的。好象有一次演培法师来讲开示，曾经提起过去太虚大师无论到上海或者其他地方，都是人山人海的，大家都去听开示。他有一天问某某人：「你有去听吗？」「没有，下次再去吧！」可是过了一两天，太虚大师已经走了，根本就没有下次了。所以，要生起信心、敬仰心，要把握时机，是很困难的。
讲到太虚大师，我想起了他曾经说过：「未生信心，语以佛法，如水浇石；生信心者，如水遇土，故曰兴信心难。」就是说你跟人家讲佛法，他假如没有信心的话，就好象水浇到石头上一样，没有作用。假使他有信心，好象水浇到土里面，是很有作用的。因为石头是光滑的，不能生长东西，水浇在土里面，才能生长万物。所以太虚大师认为一个对佛教真正生起信仰心的人，就是要受持三皈五戒。但是很多人说：「我已经学佛几十年了，每天都拜佛念佛，何必要皈依受戒呢？」这就是「兴信心难」，要是真正生起信仰心，相信一定不会拒绝这做为一个佛教徒，最起码应具备的条件吧！
「既兴信心，发菩提心难」，我们的信仰心生起了，但是进一步要发菩提心，也是不容易的。菩提是印度话，翻成中国话，有的地方翻为「觉」，有的地方翻为「道」，总而言之，菩提心就是觉道之心，也就是一种觉悟、向道的心。这是大乘菩萨的心：上求下化──上求佛道，下化众生，不但利益自己，也要利益一切众生，「不为自己求安乐，但愿众生得离苦」，这是菩萨的精神，缘于发菩提心而产生的。
「既发菩提心，无修无证难」，我们已经发了大乘菩萨之心，但是，你不要执着，认为自己是个菩萨，是救度众生的，要是有所执着的话，表示修行还不到家。或者说自己已经证了四果阿罗汉、或是已经证了十地、妙觉佛果，这也是要不得的。释迦牟尼佛从来不说自己已经成了佛，如何了不得。他说：「佛在僧数。」成了佛，也是僧团中的一分子，同我们一样的。所以，无修无证之难，跟前面第十一、十八两章所说的同一个意义，是修道者最高的境界。
第三十七章 念戒近道
佛言：佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。
上一章谈到好几种人生很难得的，尤其是「值佛世难」和「遇道者难」，我们能够遇到佛出世、听到佛亲自为我们说法，或者能够遇到一位德高望重的善知识，常常亲近他，都是很难的。佛恐怕会引起大家的误会，认为一定要能亲近佛身，才算有福报，才能够悟道，其实不然，所以佛在本章，告诫弟子们，应当以是不是遵守佛所制定的戒律，有没有遵照佛所讲的法去做，来作为亲近佛的准则，绝对不是以外表的形迹，作为见佛的标准。因此，本章名为〈念戒近道〉，讲的就是我们必须念念不忘戒律，坚守持戒，这样，我们就可以接近于佛道。
「佛言」，释迦牟尼佛告诉我们：「佛子离吾数千里」，有的佛弟子，他虽然离开我有好几千里之远，很难跟随着我。但是「忆念吾戒」，他能够时时刻刻回忆、记得我所制定的戒法，并且切实地身体力行，「必得道果」，他将来一定能够证果、得道。反过来说：「在吾左右，虽常见我」，假如每天从早至晚，同我生活在一起，终日在我的左右，虽然经常见到我的面，但是，「不顺吾戒」，对我所制定的戒律，不能够依顺、照着去做，「终不得道」，一辈子都没有办法证得道果的。
以下，我再引《大宝积经》和《佛遗教经》的经文，证明本经和它们所说的道理是一样的。
《大宝积经》说：「若有众生，见我色身，而不护其戒，有何所得！如提婆达多，虽遇于我，犹堕地狱。」
假如有一个众生（包括出家的弟子，在家的信徒），虽然看见我这个肉体（色身），但是不能保护戒律，照着戒法去实行，到最后有何所得呢？不会得到什么的。举个例子，好象提婆达多，他是佛的堂兄弟，可以说他常常见到我，但是他并没有遵守戒律，总是跟我捣蛋，破坏僧团，反而造了许多的罪恶，所以他最后堕到地狱去了。自作自受，佛也没有办法救他的！
《佛遗教经》，一开始就说：「汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如暗遇明，贫人得宝，当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也！」
这段经文的意思是：你们这些比丘（包括比丘尼、优婆塞、优婆夷，佛的四众弟子），在我灭度（圆寂）以后，应当要尊重珍惜波罗提木叉。波罗提木叉是印度话，翻译成中国话是「戒」。也就是要慎重地尊敬戒律。说一个譬喻，好象我们在黑暗当中，遇到了光明；也好象一个穷人，得到了财宝，这是非常了不起，令人难以形容的法喜。你们不要以为我才是你们的大师，要是我不在世的话，「戒律」就是你们的大师了，好象我住在世间一样的。
大家看看，在我们大雄宝殿木雕的「释迦传」，最后一幅佛右胁而卧，就是涅盘象。释迦牟尼佛要离开人间了，四周围着他的弟子，在那儿守着他，听他最后的教诲。当时，这许多弟子虽然出了家，但是见到师父将要离开这个世界，非常的悲哀，尤其是最接近他，当他侍者的阿难尊者，更是悲哀得不得了，不断地饮泣。
后来有位师兄弟提醒大家：「现在不是我们哭的时候，世尊快要离开世间了，我们还有好多重要的问题，必须赶快请教世尊，才是对的。」
经过大家商量以后，向佛提出了四个最重要的问题，其中一个就是：「佛住世的时候，大家都以他为师父，佛涅盘以后，大家失去了依怙，该依谁为师父呢？」
佛说：「我虽然不在了，但是我讲的佛法，我制定的戒律，还保存在世间，所以，我走了以后，你们应当『以戒为师』，依着戒律而修行，这样，跟我住在世间，没有两样的。」
所以，我们常常见到弘一大师的墨宝，写着「以戒为师」，这也就是我今天所讲的第三十七章的中心思想。
讲到这儿，我再告诉大家一个和本章中心思想有关的故事。
佛在世的时候，有一个小国叫波罗奈国，离开佛居住的舍卫城（又称为舍卫国）很远。那里有两个比丘，有一天互相商量：
「我们出家这么久了，也没有机会亲近世尊，实在很遗憾。要是我们结伴去见佛、拜佛，请佛当面给我们开示，那是最好的。」
说走就走，两人带了随身用具，向着舍卫城出发。谁知在途中，水壶里面的水已经喝光了，在附近又没有水，到处寻找了好久，才看到一座古井，里面有一点点水。这两个比丘早已渴得要命，一见到水，好象看到甘露一样的，其中一个就迫不及待地拿水壶盛来喝了，而另外一个比丘却详细地看，发现水里面有好多好多的小虫，就不喝了。
喝水的比丘感到很奇怪，问他：「你为什么不喝呢？为了要见佛陀，你不要这样执着嘛！」
「我宁死也不要喝！」
我们知道，印度是很热的地方，报纸上经常报导好多地方热死人的。这位没有喝水的比丘，为了坚持不杀生戒，就这样渴死了。他的同伴看到这情形，也是无可奈何，只好怀着悲伤的心情，继续向佛居住的地方走去，经过了两天两夜，总算来到舍卫城了。
话说回来，再说那个守持戒律而渴死的比丘，死后神识就生到忉利天去，得到天身，是有神通的，他当天晚上就到佛的住处－－只树给孤独园（ 洹精舍），向佛顶礼。佛看到他，非常欢喜地给他开示，他当下获得清凉自在，证果了。
可是没有死的比丘，迟了两天才见到释迦牟尼佛。
「你从什么地方来呢？」佛明知故问，「你是一个人来？或是有同伴一起来呢？」
这比丘一听到佛问，马上嚎啕大哭：
「佛啊！我们本来是两个人来的，但是他没有喝水，在途中渴死了，所以我今天才一个人来。」
于是，他把经过从头到尾向佛说了一遍。
佛说：「你这个痴人啊！今天亲自不远千里而来，在你的想法，你是见到我了，其实，你并没有见到我。相反的，那个你以为早已死了的同伴，却在两天前已经真正来见到我了。」
这故事出自律部的《僧毗律》，你们假使要了解故事的详细情形，在［大藏经］里面说得很清楚，可以查看。
第三十八章 生即有灭
佛问沙门：「人命在几间？」对曰：「数日间！」佛言：「子未知道！」复问一沙门：「人命在几间？」对曰：「饭食间！」佛言：「子未知道！」复问一沙门：「人命在几间？」对曰：「呼吸间！」佛言：「善哉，子知道矣！」
这一段文字，是用简洁的对话方式，来说明人命的无常。本章题目〈生即有灭〉，就是有生必有死，天底下没有一个人生下来不会死的，虽然有的宗教，要求长生不老，希望得�