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儒家的圣人孔夫子，曾经说：你们不要以为我说了好多话，教了你们很多，「余欲无言」，我实在不想讲，是不得已而讲啊！譬如说，很多学生来问「孝」，对每个学生，他讲的内容都不一样，都是针对那个学生的个性而谈。那个学生不听话，就教他听从父母的话；那个学生常常害病，孔夫子就告诉他，为免使父母对你有健康之忧，把身体照顾好了，就是孝。
孔夫子跟释迦牟尼佛一样的，他也不想多说，是不得已才开口的，所以孔夫子说：「天何言哉！」你们看看苍天，它有讲话吗？没有！天根本是不讲话的。但是，天虽然没有讲话，春、夏、秋、冬，四季很有规律地在运转，使大地万物各得其宜。
老子也说：「处无为之事，行不言之教。」老子的思想，谈政治，或者是处世，主张无为而治，他也是行不言之教，就是以身教，让你自动地去做，去实践。行，是一种不言之教。
可见，世出世间的圣人，都是「言无言言」的。
释迦牟尼佛讲经的时候，最少有一千两百五十个弟子跟随着他。有一天，他不讲话，只是手中拈了一朵花，来表达他心里所要讲的，在座上千上万世出世间的听众，看到了佛这个举动，大家都感到莫名其妙，只有大迦叶一个人微微地笑，这个典故叫「拈花微笑」。
释迦牟尼佛拿了一朵花，在那么多人当中，为什么只有大迦叶一个人微笑？他领会了，他了解释迦牟尼佛的意思，而那许多沉默的大众，并没有领会，可见「言无言言」，程度不够，是不容易了解的，所以，这也是种无言之教，以心印心的方法。
当大迦叶会意地微笑以后，释迦牟尼佛才讲：
「吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。」
这一段，说明佛有一个正法眼藏，就是他的心要，佛法的宝藏，也就是真心，这真心或是称为实相，或者叫真如、大圆镜智。。。。。。名称太多了，它是无相，没有相状的，而且这种法门非常的微妙，任凭你说得舌敝唇焦，也说不清，你用文字来表达，也是难以达意，那是不立文字，是教外别传的，在言教之外，把它传给下一代。这一种心法，只有大迦叶微笑，他领会了我的意思，能够接受我的付托，传承衣钵。
这是以心传心，用通俗的话说，是心灵的默契，心与心的交接，大迦叶能够了解释迦牟尼佛的心意，所以，他能够把衣钵传下去。
我曾经听过林清玄的录音带，讲到这件事，还加了一个问号，他认为释迦牟尼佛当时拿这一朵花，在座的弟子，假如连大迦叶都没有笑，怎么办呢？大家都沉默着，岂不是让释迦牟尼佛好失望？反过来说，要是释迦牟尼佛拿着这一朵花，全场弟子都哄起，大家都笑了，又怎么办呢？
事实上，只有大迦叶一人领会了，在那一种庄严肃穆的场合当中，没有那一种程度，是没有办法体会的。
「修无修修」，我们修持，念佛也好，持咒，或者诵经、拜佛也好，必须无功用道，无所谓修的。
过去有一位祖师，他每天用功修持，看大藏经，大家都称赞他好用功喔，可是他认为自己没有在用功，看藏经，只是遮遮眼睛，不然眼睛要多看东西，而不去修行的。
另有一位祖师，他用功的时候，看到一只苍蝇在窗子里飞不出去，心中有所感触，写了〈咏苍蝇〉四句：
空门不肯出，投窗也太痴。
百年钻故纸，何日出头时？
「空门不肯出」：这个门很大很大的，你不要飞出去。「投窗也太痴」，古时候，中国的窗户都是用纸糊的，苍蝇看到亮光，就不停地向那儿闯，把头都闯昏了，也没有办法出去，未免太愚痴了。
「百年钻故纸，何日出头时？」你一百年都在窗口那儿钻，都没有办法钻出去，你那一天才能出头呢？
这位祖师的意思，是说我们一天到晚，就是在书本、藏经里面钻，钻，钻，最后也钻不出来，修行要是这样有所为而修的话，那是没有用的，因此，修无修修，修行不要执着！
佛教为什么讲「空」呢？就是叫你不要执着。因此，这个地方，佛告诉我们修行的方法是：念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。
「会者近尔，迷者远乎」，你能够领会、觉悟，不执着于念、行、言、修的话，很快地，在一反掌之间，就能够契入真理了。你要是执迷不悟，对道理一点都不了解，糊里糊涂的，那离开真理就太远了。
「言语道断，非物所拘」，《仁王般若经》说：「言语道断，心行处灭」，本来圣道，不是用言语所讲得清楚的，也不是思想所能想得透的，我们修行，证真如、佛性，用语言讲，这个管道，这条路断了，是没有办法通的，完全在于我们的力行、体会，因为我们的真如本性，是尽虚空，遍法界的，没有什么东西可以束缚它，把它拘束的。
「差之毫厘，失之须臾」，修行下功夫，应该非常慎重啊！有时，所相差的分量，只有一毫一厘那么一点点，时间的差别，也只是须臾，一瞬之间而已，情况可就不一样了，因此，我们修行，不要太执着，必须放下，一切不要去计较。
释迦牟尼佛讲经的时候，有一个婆罗门教徒，拿了花来供养佛。当他走到释迦牟尼佛的跟前，佛说：
「放下！」
婆罗门教徒赶快把左手的花放下来。
「放下！」释迦牟尼佛又说。
婆罗门教徒想到右手还拿着花，于是，又放了下来。
「再放下！」
婆罗门教徒听了，看看两手空空的，佛怎么又叫他再放下呢？他感到非常莫名其妙。
这是什么道理呢？因为我们有好多的放不下，释迦牟尼佛教我们放下，不仅是有形的要放下，连无形的「放下」这个观念，都不要去执着它，才是真正的放下。因为念、行、言、修，都是当体本空的，没有什么言语可以说明，也不是用我们的思想可以想象的，唯有修行到了家，自然水到渠成，可以体会到了。希望诸位善友，在这一方面也能够多下功夫。
第十九章 假真并观
佛言：观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣！
以上这段经文，就是对世间的一切假相，以及就着我们的真如本体，真假两方面同时加以观察。
「佛言」，就是释迦牟尼佛说：「观天地，念非常」，观察天地，依一般凡夫的眼光看，天地，在头顶所覆盖我们的是天，在下面运载着我们的是地。依佛学说，天是指欲界，色界和无色界，共有二十八天，因此天包括了三界。至于地，我们这个世界，称为南阎浮提，即南瞻部洲，整个的地，应该是四大部洲，天地涵盖了整个虚空、宇宙。
依常情来说，世间所有的东西，都是无常的。「非常」，是不长久，无常的意思。但一般人都认为天和地是常住不会坏的，所谓「地久天长」，地也好，天也好，是永远存在的。事实上，依现象界来说，大地并不是亘古不变的，以气候来说吧，一年四季，气温都有差别，尤其是冬天，在中国北方，天寒地冻，到处雪花飘飘，一片白茫茫的。而在夏天，却是非常炎热，也是叫人受不了的，正如《千字文》所说的「寒来暑往」，气象是变化无常的。
依今日科学研究，太空所有的星球，也不是永远存在的，经过一段时间，也是会坏的。有时候天空降落陨石，就是太阳系里的星球坏了，爆裂而掉下来的岩石。同时，也有好多新星球诞生了。佛教也讲到「成、住、坏、空」，不论是宇宙的气象，或者地理、物理等各方面，都是无常变迁的，好象菲律滨所发生的火山爆发，就是地底下的火山蠢动，把地层弄松了，再加上热气薰烤，地层溶化成为岩浆而喷出表层，因此，火山爆发，给居民带来了极大的灾难。证明地球不是永恒的。
有句成语，叫「沧海桑田」，有的时候，我们看到一片汪洋大海，但是，经过一段很长的时间以后，却变成陆地（桑田）了。桑田，过了一个时候，也会变成大海。好象伦礼沓，本来我们可以看日落的那个海边，现在已经成为一片很大的土地，虽然是人工造成的，但是天然的也未尝不是这个现象。从「沧海桑田」，可以表明我们这个地球不是永远不变的。
总而言之，天地有成、住、坏、空，形成以后，住了一段时期，就坏了，到最后一段时期，便归于空，这是慢慢循环的。成、住、坏、空和生、住、异、灭，正说明了宇宙一切都是无常的，因此佛教导我们「观天地，念非常」，我们对天地要加以观察，虽说天地比生物的寿命较为长久，但到头来也是无常的。
「观世界，念非常」，世界，分开来讲，世，在佛学上的定义，是迁流的意思，是从时间方面来讲的。时间不停地在变动，因此，孔子看见流水，有所感触地说：「逝者，如斯夫，不舍昼夜！」时间的消失，好象水日夜不断地流着。世，包括了过去、现在、未来三世，过去的，已经过去了；未来的，还没有到；所谓现在，当我说「现在」的这个时候，又成为过去了，所以，过、现、未三时，表示时间的无常性。
界，指方位：东、西、南、北、四维（东南、西南、东北、西北）、上、下，称为十方，以方位来说明，是就空间方面而说的。
讲到世界，不论就时间或空间来说，都是无常的，不会永远存在的。时间不停地在迁流，方位，也不断地更改，没有固定的位置。为什么说方位也是无常的呢？譬如说现在我站在讲堂这个地方，是在诸位的西边，然而就佛象、黑板来说，我又在东方了，所以，方位要看从那一个角度来说明，它是没有固定的，也可以说是无常的假相。
「观灵觉，即菩提」，灵觉，就是灵明的觉性，即是