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平常我们看人家打拳，在所有的拳术中，以太极拳最为温柔的，柔能克刚，这种柔软功夫，比刚强的更有力量。所以我们能够不怀恨（不想报复）人家，就能够平安无事。
我们念《金刚经》，里面有一则故事，说忍辱仙人被歌利王割截身体，就是一个很残暴的国王，把忍辱仙人的身体节节肢解，把他的手、脚，一块一块的肉割下来，他还能够忍受，不起 恨心，正是「忍辱多力，不怀恶故」的证明。
「兼加安健」，由于我们没有仇恨心，反而抱着一种慈悲心去对待恶人，不但没有受到损害，我们的身心，反而能够得到轻安，更加有力。
「忍者无恶，必为人尊」，修忍辱行的菩萨，或者一般的君子，他对待人家没有怀着仇恨心，也不会去做恶事，他的崇高品德，一定受到众人的敬仰，大家一定对他非常尊重的。
以上把什么是最有「力」解释完了，接着，再解答什么最「明」，最光明的问题。
《三字经》说：「三光者，日月星。」太阳、月亮和星星，这三种光体是最明亮的，今天正好是中秋佳节，秋高气爽，万里无云，天空的月亮是最光明的，所以，大家都在中秋之夜赏月。明代冯梦龙有两句诗：「人逢喜事精神爽，月到中秋分外明。」
一个人，当他逢到喜事的时候，精神特别好；月亮到了中秋节的时候，也显得特别的明亮。因为讲到「明」，我先讲一个和中秋月明有关的故事。
故事发生在中秋佳节的晚上，话说日本有一位良宽禅师，他不是住在大丛林，而是独自在山上建了一座茅蓬，就是用茅草搭了一座房子居住，一个人在那儿修苦行。
有一次中秋佳节的晚上，月亮好象一个洁白的玉盘似的，悬挂在天空，良宽禅师被温柔的月光吸引了，于是到山中去经行赏月。就在这个时候，有一个小偷去光顾他的茅蓬，这小偷对他已经窥视很久了，只是没有机会下手，这一天，发觉他离开了，认为这是个好机会，马上闯入他的茅蓬。谁知进去一看，里面空空如也，什么东西都没有。要知道，住茅蓬的出家人是很清苦的，那里有东西让小偷拿走，所以，小偷只好自认倒霉，空着手跑出来。
小偷正当要下山的时候，恰巧跟良宽禅师碰面了。良宽禅师早已知道他的来意，只是对他笑笑。这时，夜已深了，山上的气温下降，使人难免不感到有几分寒意，良宽禅师看到他衣服单薄，恐怕会着凉，于是，把身上的袈裟御了下来，披到他的身上，很温和地跟他说：
「朋友啊！今天辛苦你，特地光临我的地方，我没有什么东西供养你，就把这件袈裟送给你吧！」
当小偷走了，良宽禅师望着他的背影，又看看天上的月色，自言自语道：
「啊！但愿我能够把光明美丽的月亮送给他，该多好！」
这话小偷是听到了，就因为这一句话，开启了他的智慧。（事实上，我们每一个人的本性，好象月亮一样，本具了无限的光明。）因此，小偷接受了良宽禅师的开示。
第二天早上，良宽禅师走出门外，一看，他的袈裟摺得很整齐地放在那儿。
这个小偷从此以后，革面洗心，改往修来，不再干偷盗的事了。
好！现在我们再回过来讲经中的问题：世界上什么是最光明的？从「心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明」以下，都是谈这个问题的。
「心垢」，垢是垢秽、肮脏，好象我们所处的这个环境，肮脏太多了，空气非常的污染，到处堆满了垃圾，非常不卫生；我们往往嫌弃外界的不净，却从来没有回光返照，看看我们的内心肮不肮脏呢？老实说，我们的内心，比外在的环境更加污染，所谓三毒（贪嗔痴），种种的烦恼，我们什么东西都贪取，动不动就发脾气，不明白真理，是非不分的愚痴垢秽心理，非常非常多的，因此称为心垢。
「心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明」，你要是能够来一个大扫除，把心中的贪、 、痴、慢、疑，种种的烦恼习气，都消灭断尽了，这个时候，我们的内心才能得到清净，因此称为「心垢灭尽」。那末，我们内心的清净，又是怎么样的呢？「净无瑕秽」，没有瑕秽，瑕是瑕疵。有时候，大家带一个玉镯、挂一个玉佩，品质好的都是非常透明，丝毫没有杂点混合在里面。当我们内心的垢秽去除清净了，就象一块没有瑕疵的玉那样清澈透明，又象是一面明镜，一点尘埃都没有，非常光明的。所以，净无瑕秽，就是以玉或明镜来譬喻我们的内心──本性，是清净的。
一般人认为世间最光明的，是星星、月亮、太阳的光，但是以佛教的眼光看起来，真正最光明的应该是我们的光明本体，它是最清净、最灵活、最光明的，所以，这个地方，佛答复说：我们能够把内心的肮脏都去除了，一点的瑕秽也没有了，所显现出来的真如本体，是最光明的。
讲到我们的真心，那是「未有天地」，在没有天地之前，换一句佛教的成语，就是从无始以来，「逮于今日」，一直到今天都存在着的。
你也许会问：未有天地，这宇宙世界还没有形成的时候，就有真心了，那末，这个真心看起来岂不是比世界更大？是的。因此，平常我们念疏文的时候，一开始就念四句偈：
大圆满觉，应迹西干。
心包太虚，量周沙界。
「大圆满觉」就是大觉世尊，证了圣果的佛陀，他大彻大悟，已经证得了圆满的真如本体，而后为了救度众生，「应迹西干」。在我们大雄宝殿木刻的八证道，全部是佛陀应化在西干的事迹。西干，就是西天、也就是印度。觉悟成道以后的佛陀，他是「心包太虚」的，也就是他的真心，涵盖了整个的虚空，他的量，千千万万恒河沙的世界，都包罗在其中了，因此，经文说从没有天地，一直到今天，「十方所有」的，都离不开我们的真如本性，这正是佛经所说的：「一切唯心造」。
在没有天地以前，以至于今天，这是就时间来说明的；是十方所有的，这是就空间来说明的。佛教对于时间，有过去、现在、未来，三世的说法。十方，指东、西、南、北、四维、上、下。
「无有不见、无有不知、无有不闻」，证得了真如本性这一种境界的时候，对于世间所有的一切，没有一样看不见的，这是证到天眼通。「无有不知」，什么都知道，这是有了他心通和宿命通。「无有不闻」，什么都听得到，好象我现在站在讲台上讲话，必须透过麦克风，大家才听得清楚，而且只限于讲堂里面，在外边就听不到了，而真正证得了天耳通，无论在多远的声音，都可以听到，所以，十方所有的一切事物，在证了神通，成为大觉以后，无有不见、无有不知、无有不闻，样样都知道了，为什么会这样呢？就是他内心所有的烦恼都铲除、断尽，恢复了本具的光明，到达了最高的境界。「得一切智」，就可以证得一切智，简单地说：就是证到佛的无上大觉的智慧，也就是成佛了。这个时候，「可谓明矣」，是最光明的，是种大圆镜智。
因此，你问什么是最明？到了成佛的一天，真如本性显现出来的时候，那是最光明的。
第十六章 舍爱得道
佛言：人怀爱欲不见道者，譬如澄水，致手搅之；众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲；爱欲垢尽，道可见矣。
爱，就是贪爱、贪心，也可以说是情爱。欲，是欲念，就是指财、色、名、食、睡等五欲。有句成语：「爱不重不生娑婆，念不专不生净土」，我们念佛，假如马马虎虎地念，没有办法到西方去，一定要专心。你的爱心太重的话，就永远流落在娑婆世界这个苦海里面，不得解脱。佛经中也说到：
爱河千层浪，苦海万重波。
欲免轮回苦，及早念弥陀。
我们为什么在六道里面轮回，不能够跳出三界呢？就是因为我们沉溺在爱河里面，而这「爱河千层浪」，不是平平静静的，风浪太大了，浪头一波一波地起伏，层层相叠着，有千层那么高，这形容我们的爱欲、烦恼很多很多，此起彼落，没有平静的时候。「苦海万重波」，由于我们的爱（烦恼）起伏不息，在生死这个苦海之中，掀起了一重接着一重，汹涌的波涛，这是指我们在这波涛万重的苦海中沉沦，生生死死地轮回着，没有停止过。那末，有没有办法使波浪平静呢？有，「欲免轮回苦，及早念弥陀」，你希望免除生死轮回的痛苦的话，赶快把握时间念佛吧，阿弥陀佛是无量光，在他的慈光照耀之下，给我们带来了无限的光明，我们称念他的圣号，现生心平气和，没有烦恼，化私爱为慈悲，对大家一视同仁；将来一口气转不过来的时候，阿弥陀佛把我们接引到西方去，这不是可以免除了生死轮回，脱离苦海了吗？
华严经说：「破烦恼山，竭爱欲海」，爱欲好象大海一样的，我们要把爱欲的大海水弄干，让它枯竭了。烦恼好象高山一样，耸入云霄，我们也要把它破坏、铲平了，这样，我们才能够了脱生死。
「佛言：人怀爱欲不见道者」，佛跟我们说：一个人心中因为时时怀着爱欲的念头，以致于不能见到正道、真理，不能够成佛。我说一个譬喻给你们知道，「譬如澄水，致手搅之」，好象这儿有一缸的水，是很澄清的，我们若是不去动它，水清澈可以见底，低头向下看，它好象一面镜子，我们的相貌显现得清清楚楚的。可是，你如果感到无聊，就伸手进入缸中去搅水，把它搞得非常浑浊，那末，「众人共临，无有睹其影者」，这时候，别说是我一个人的面容看不到，纵然大家都来了，站在水缸边，也是没有一个可以看清自己的影象，因为水已经被搅得浑浊了。
「人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道」，同样的，我