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「贤不可毁」，所以我们听了佛讲的这两个很浅显的譬喻，就知道我们不但对佛不可以诽谤，即使是贤良的好人，你根本也没有办法伤害到他，贤良的人好象是天一样的；也好象是站在上风的人。天，我们没有办法用口水吐到他，我们也不可以用灰尘去给贤良的人弄肮脏、要伤害他，最后一定会「祸必灭己」，要知道，一般坏人，存心不良的人，时常动脑筋，打人家坏主意的人，结果反而自食其果，自己招来祸患。佛教是讲因果的，我们随便陷害人家，结果，吃亏的还是我们自己。
以上第六、七、八三章，都是阐明害人结果反而会害自己的道理。佛苦口婆心地引用种种浅显、生动的譬喻来训导我们，实在引人入胜，足以让我们深深地反省，也是令人无穷的回味。
第九章 返本会道
佛言：博闻爱道，道必难会。守志奉道，其道甚大。
前三章都是就着我们日常生活的事相方面来说明「自作自受」的道理，比较容易了解；在更前面，讲了许多属于理性方面的道理，佛恐怕我们误会，以为只要了解佛理就好了，因此，本章训勉我们，光只是了解，或者听闻佛法，却不用脑筋去思惟；或者只是思惟而没有实行，结果还是等于零，唯有从闻而思，从思而修，才能返本回道，向道上去会，与佛法相应，才能得到受用。
「佛言」，释迦牟尼佛对我们说。「博闻爱道」，博，广博的意思。博闻，广博多闻，闻，不一定完全是用耳朵听闻说法，我们阅读经典、研究佛学，从文字方面了解佛法，都称为「闻」，所以博闻，是从多方面去听闻，广博地了解。「爱道」，爱，就是喜爱，道，就是佛道，也就是圣道。我们对于佛的圣道，有一种爱慕之心，却停留在只是听听这个阶段，这圣道是非常高深，很难得去体会的，单单凭着我们的信仰与爱护，去听听、研究研究，是不够的，要体会到圣道是不可能的。
道，也可以说是道理、佛道、佛的道理。佛的道理很多，一部大藏经，涵盖了三藏十二部，都是佛所说的道理，不论是显教、密教、性宗、相宗，总而言之，都是佛的道理。光是在佛的教理上研究，那是不够的。也许有人不知道什么是显密性相，我稍说明一下：显，就是显教；密，就是密宗。那些仁波切、上师、活佛，就是密宗的出家人，称为「密」。密宗有它的一套思想体系，认为修密是持咒，可以「即身成佛」，其实认真说起来，修持密法必需要十二年在显教方面去下功夫，穷通教理的。显，密宗以外其他各宗派，称为显教，所以显密是一对的。至于性相，性，就是本性，我们的真性，我们一般所研究的经典，好象《般若经》，是讲关于性宗的道理。相，是法相，属于唯识宗的道理。总而言之，十宗中，小乘、大乘、性宗、相宗，都是佛教的道理。
「博闻」，属于闻，闻而不思──只是听闻而没有动脑筋去思考、明辨、抉择。「爱道」，内心的羡慕、喜爱，而没有好好地下功夫，就是思而不修──没有切实地身体力行，「道必难会」，我们只是在外表上博学多闻，对于各种教理非常爱慕，力求其广泛，但是，必须知道，不论是在文字上、言语上，种种的「闻」，都是心向外去驰求。而「道」，我们的真性，并不在外，我们向外去追求，结果是徒劳无功的，对无上的「道」，必定是很难体会到的。因此，单凭着闻、思，没有办法体会到「道」本来的面目。
「守志奉道，其道甚大」，假使我们立定了坚固的志愿，能够坚守我们的志愿，坚定我们的信心，念念趣向于菩提，不杂有名利之心，发愿反求诸己，不向外去攀缘、追求。也就是回光返照，坚守成佛的志节，时时刻刻在「道」上面下功夫，念念遵奉佛的圣道去修持，最后就能够道成就──在菩提这条大道上才能够达到目的地，成就一定是很大的。换句话说，能够时时地从闻思而起修，听了、看了经典以后，进一步更要脚踏实地去修持，对佛道一定有确实的受用。
本章完全是讲理的，我们没有证悟到那种境界，怎么说也是说不清的，正是「如人饮水，冷暖自知」，只有你每天精进修行，功夫到家了，才真正体会到那个境界是什么样子，就好象这杯茶，究竟是热的？是温的？是冷的？我如果告诉你，那是温的，比较烫一点，到底烫到什么程度，说不清的，必须要你亲自喝了这茶以后，才知道它究竟是热到什么程度。佛法也是这样，你没有亲自去体验，再怎么说也说不清楚的，完全要靠自己去下功夫，去修持，去体会，才能了解。
第十章 喜施获福
佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎？佛言：譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。
这一章说明看到人家发心布施，我们能够生欢喜心，同样地可以得到无量的福报与功德。
施，就是布施；用物质帮助人家，或者给予精神上的支持。布施这一个修持的法门，是修菩萨道的六度之一。六度，行菩萨道必须具备的六个条件──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这里只把六度的第一个布施提出来。
讲到布施，佛经中有的讲得非常圆融，布施一度，就圆满具足了六度。现在我把它各别简略说明如下：
一、当布施财物的时候，内心毫无贪惜，就是布施。
二、当布施的时候，会远离悭吝心，所以也等于持戒；因为持戒的主要目的，就是在调伏我们的贪爱和憎恨等烦恼。
三、布施的时候，能够忍受所有受施者的唠叨，以及旁人的闲言闲语和风凉话，不起憎恨等烦恼，这就是忍辱。
四、布施的时候，能够亲手不断地把财物施舍给需要的人；同时也不会考虑到财物快完了，也不会起退却心，这就是精进。
五、布施的时候，能坚定意志，专心系念，施舍的心念绝不改变，这就是禅定。
六、布施的时候，绝不贪求果报，也不选择对象，分别亲疏，大家一视同仁地平等施舍，这就是智慧。
以上这些道理，在《优婆塞戒经》（第二卷），以及《十住毗婆沙论》等佛教的经论中，阐释得很详细，你们有兴趣的话，可以去找来参考。
平常我们说，修行要修六波罗密，什么叫波罗密？《心经》一开始就是「般若波罗密多心经」，波罗密是梵语，中国的意思是「到彼岸」，好象我们人生这个苦海，六道轮回是此岸，到了觉悟的那一边，称为彼岸。我们修持六度法门，就可以到达彼岸。因此，称为六波罗密。
我们做社会慈善福利事业，表面上看起来，是行布施，但真正要做到布施波罗密，能够到彼岸，应该还要具备好几个重要的条件，才可以称为波罗密，这儿，我举出五点来说明：
一、了知实相：实相是佛教的专有名词，就是要了知我们修持的实实在在的本相，称为实相。实相，本来是真如理体，是佛性。布施也有它真正的意义，譬如说，我这条手帕要布施给你，我是能施的人；你接受我的手帕，是所受施的人；还有，我所布施的手帕（东西），是施物。能施、所施、施物，三者都不是实在的，都不要去执着，称为三轮体空。说明白一点，我们救济人家、帮助人家，事情过后就算了，不要认为我送了一条手帕给你，你接受了，就把这件事情放在心中，希望有一天，人家来报答。这样就不叫布施，更谈不上是波罗密了。所以，我们要到彼岸，布施时，就必须三轮体空，不执着所行的善举，这样才能够成为布施波罗密，才能够到彼岸。
二、起慈悲心：我们布施时，人家对我们有所要求，希望能得到吃的、穿的，或者希望布施他几块钱，我们生起了慈悲心，满足他的要求，而且不要居功；人家有痛苦时，我们为他解除了，也不要老是记着曾经有过这件事。总而言之，能够怀着慈悲心，无所求地施舍、助人，才是真正的布施。
三、发施济愿：我们帮助人家，必须出于内心，不要等到人家来要求，而能自动发心，以怜悯心、不带丝毫的条件去助他，这样才是真正的布施。发这样的愿，就是实现佛陀的本怀。好象在我们讲堂前面供奉的大愿地藏王菩萨，他的本愿就是「地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提」。我们帮助人家，只是代佛行化，实现佛陀慈悲救世的精神，所以，布施济世的作法，是不需要有所执着的。
四、回向法界：我们无论诵经，做任何善事，都要回向。当我们布施，做了一件好事，应该回自己向他人，把我们的功德回向法界一切众生，希望藉着这功德，大家将来共同的完成佛果，这就是发愿回向，回向是很重要的。
五、具足方便：我们布施也要看机缘，要具足善巧方便。你所要布施的东西，不是每一个人都需要的，所以，布施要有权巧方便。经中说：「先以欲钩牵，后令入佛智」，你要度化众生，想接引人家来信佛，必须先用一种方便，就着他所喜欢的，把他诱导过来，而后再慢慢地把他引入佛门，成为我们的同志，一起修学佛道，这是一种方便，是很重要的。
能够具足以上所说的五点，布施才算达到究竟，也才能称为波罗密（到彼岸）。
把布施解释以后，我们再回头来讲经文。
「佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大」，释迦牟尼佛告诉我们：我们看到人家施舍，做好事的时候，能够私底下从内心生起欢喜、赞叹，同样也有福报的。
「沙门问曰：此福尽乎」，当时有一个心量比较偏狭的沙门（出家人）�