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自家错处知多少，那有功夫说别人！
「过失多端累此身」，你不要以为我们这一生中，一点毛病都没有的，真正拿个镜子照照，或者静下来自己认真反省一下，世界上没有百分之百的一个完人，所以，检讨起来，我们的过失太多了。由于过失太多，就连累了我们本身。
「急须悔改莫因循」，我们既然知道自己全身毛病百出，就要赶快地悔改，面对佛前求忏悔。「莫因循」，不要说：「没有关系，明天再说吧！」这是不可以迁延，不可以犹豫不决的，要改，就得马上改。
「自家错处知多少？那有功夫说别人！」我们的嘴巴总是要说别人家，没有想到自己应该回光返照。真正回光返照的话，我们自己不对的地方，不知道有多少哩！那里还有闲功夫张家长李家短去批评人家？倒不如我们来批评批评自己吧！
太虚大师有一句名言：「学佛先从做人起」，我上面所讲的，不是太高深的佛法，然而却是教我们做人的，包括我在内，也是慢慢地学，你们真正会用功的，我所讲的应该把它记住了。
三、心理上有三种：
「意三者：嫉、恚、痴。」我再把它一一解释在下面：
嫉：是嫉妒的简称。为什么要嫉妒？就是我们每一个人都非常爱名和爱利，有时候，为了顾全自己的名誉和利益，人家比我们好，超过了我们，我们就放不下，正如成语所说的「不耐他荣」，荣，就是荣誉，好的名誉。不耐，就是不耐烦，忍不住。也就是看到人家很光荣，有荣誉的地方，自己心里就不高兴，称为不耐他荣。为什么会不耐他荣呢？有一个东西在心中作祟，是什么？ 。 心是因为人家胜过我们，我们不高兴。如果再进一步研究，为什么你会不高兴，会生起 心？说来说去，还不是贪心在作怪。
《圆觉经》中说：「由于欲境，起诸违顺，境背爱心，而生憎嫉，造种种业。」意思是由于内心的贪欲而追逐种种外境，而生起了违逆或随顺的心情，要是这个外境违背了我们所希求的心意，和我们的心意不能相应，于是产生了憎恨、嫉妒的心理，进而把这种心理付之于行动，而造作了各种各样的业（行为）。所以，在其他的经典中，谈到十恶的心理时，往往写成「贪」，而本经用「嫉」，可说是译者别出心裁的译法。嫉妒，如果加以分析、研究，它的根本原因，还是由于贪心所促成的。
恚：在其他的经典，往往称为 ， 和恚两个字一般合并在一起，称为
恚，就是发脾气、不高兴。我们有时候看见人家所做的事情，或者听到人家所讲的话，或是看到他所表现的一举一动，感到很不顺眼、很不高兴，甚至激起一股怨恨、忿怒之气，这是什么原因呢？就是内心的肝火在发作。因此，我们生活当中的心理方面，第二个罪魁是 恚心。
心是要不得的，要知道，佛经中告诉我们：「 是无名火，能烧功德林」，你纵然有再大的功德，有再大的好处，就因为发脾气这把无名火，把一切都烧毁光了，可见都是「 恚」所惹的祸。所以我们学佛的人，要修忍辱度，要能够把自己的脾气时时刻刻调好了，不要动 心。
痴：这是我们心理方面最大的罪魁，痴，就是愚痴。平常所谓白痴，是一无所知，什么都不懂，呆呆的。但是此地这个痴，不是指白痴，而是什么都知道，比我们知道的更多。那末，什么叫做痴呢？不明事理，对一件事情，或者一切道理搞不清，什么原因？没有智慧，愚痴。不辨是非，应该是是的，他说不是；应该不是的，他反而说是的，是非不分，也是愚痴。不识好歹，好的坏的，搞不清楚，明明是件好事，却说那是坏的；明明是不好的事，却认为是好事，这就是愚痴。不信因果，世间最普通的道理：种瓜得瓜，种豆得豆，被否定了。我们人生的一举一动，都有因果报应的，但是这一种人说：「没有因果！」把因果整个都否定了，为什么？这就是愚痴。
所以，痴不是白痴，而是知识方面有了毛病。试看简体的「痴」，从病从知，病字头，里面一个知，就是在知见方面，有不正确的认识，有了毛病，因此，有的地方称痴为邪见──不正确的见解。
在意方面的三种：嫉、恚、痴。已经简单地把它解释完了。
「如是十事，不顺圣道，名十恶行」，如是，指上面所讲的身三、口四、意三，这十件事情，假如我们不能够随顺着圣道，所谓圣道，就是正道、圣人之道──圣人所行的光明正大的路径。佛是天中之天，圣中之圣，你要是不能依着这个去行的话，就是违背了佛陀的圣道，那么，这个就叫做十恶，十种最大的罪恶。
「是恶若止，名十善行耳」，我们如果把这十种恶事停止下来，不要去做，就称为十善了。因此，十善与十恶，一正一反，好象我们的手掌一样的，正面是十善，反过来就是十恶了。
讲到善恶，我再举个故事来说明。
在中国唐朝的时候，有一位大诗人叫白居易，别名白乐天，他的诗作得非常好，好到什么程度？每当他把诗作完了，要叫一个老婆婆来念给她听。然后问：
「你听得懂吗？」
「听不懂！」
听不懂，他就不要，重写。
有时候，诗作完了，就找个小孩来。
「小弟弟，我这首诗你听得懂吗？」
「听不懂！」
不懂，他就重作。所以白乐天的诗，妇孺皆知的，他成为鼎鼎大名的诗人。
当时，朝廷派他到杭州当刺史，相当于现在的县长之类的地方官。白居易是位虔诚的佛教徒，到了杭州以后，有一天，他利用闲暇，特地到秦望山去拜访一个名闻遐迩的高僧，希望探讨探讨佛法。
这位高僧叫做鸟窠禅师，谈到他，可算得是一位传奇性的人物。他原名道林，不过，一般都不知道，而称他为鸟窠禅师。当他九岁那一年就出家了，念经学习佛法，二十一岁时，到荆州果愿寺去受戒，随后不惜跋山涉水，到陕西去亲近一位当时非常有道德、有学问的韬光禅师。
韬光禅师看到这个青年很老实，又很机敏，于是给了他一个执事，让他当侍者。要知道，在大庙或丛林里面，当方丈和尚、做师父的，都由小徒弟为他侍奉茶水，照应生活起居，照应人来客去，这个职位称为侍者。韬光禅师要道林做的，就是这样的执事。
道林这样一住就是好几年，每天都当侍者。心想：这实在没有多大的意思，我亲近这位师父，从来也不为我开示，岂不浪费我的时间？不如走吧！
在失望中，他下了决心去向韬光禅师辞行：
「师父，我忍了又忍，忍了这么久，再也忍不住了，我明天想下山去了！」
「哦！你为什么要下山呀？」韬光禅师有点惊奇。
「我来了这么久，您从来也没有开示过我，一天到晚只叫我做工。。。。。。我想到别的地方去参学。」道林鼓起勇气说。
问明了原因以后，韬光禅师便说：
「啊！你是要我开示，听我讲佛法，是不是？」
韬光禅师稍微停了一下，又说：
「假使说要佛法嘛，我这儿当然比不上别人，但是，也有一点点呀！」
于是，韬光禅师从衣服上拈了一丝纤维（毛），吹了一吹，并没有说什么，可是道林当下就开悟了。他开悟了什么？他悟到佛法不是远在天边，也不是多么高深的，佛法就在日常生活起居当中，只要从自家心地上用功夫就成了。正如禅宗所谓搬柴运水，都是佛法，别以为师父叫我做苦工，叫我煮饭打杂，把我当成工人似的，其实，那就是佛法。要知道，好多的大菩萨，好多的大祖师，都是从厨房中磨练出来的，可见佛法可以在日用当中表现出来的。
道林觉悟以后，韬光禅师对他说：
「好！你现在可以下山了，可以到各处去弘化了。」
因此，道林就到了杭州秦望山上去，找了一棵枝叶茂密的松树，象鸟儿筑巢一样，就在树上盘膝打坐，精进修行。这样一来，人家看到了感到好奇怪，所以，就为他取名为「鸟窠禅师」。鸟窠禅师这名称的来历，就是从这儿来的。
鸟窠禅师很有修持，对佛法已经觉悟了，因此，他的道风远播，各地学者、修行者，络绎不绝地不辞辛劳，登上山顶去拜访他，向他请教佛法。既然大家都闻名这位禅师，做地方官的，当然也不例外。这一天，大诗人白居易也特地去拜访这位禅师。
当白居易这个刺史去拜访鸟窠禅师的时候，上来先说了一些客套话，而后他就说：
「请你简单地、扼要地告诉我，整个佛法的大意是什么？」
「你是要问我整个佛法的大意是不是？我告诉你，只有八个大字：『诸恶莫作，众善奉行』。」
鸟窠禅师开示大诗人白居易的，只有这两句佛法。
白居易听到这样的回答，难免不感觉到非常失望，心想：我是个地方大官，这么辛辛苦苦地来拜望你这位鼎鼎有名的禅师，向你请教佛法，原来你只是说了老生常谈的两句话，多没意思！
于是，他很冷漠地说：
「这八个字没有什么稀奇呀，三岁的小孩也会讲啊！」
「对！三岁的小孩也会讲，但是，八十岁的老翁不一定做得到。」鸟窠禅师严肃地回答。
的确是这样，讲是会讲，做起来却是不容易。三岁的小孩可以当作歌谣唱，是没有问题的；但是，从三岁做到八十岁，能够做这八个字──所有的坏事不要做了，所有的好事都要去做，做得到吗？做不到！
所以，我们要了解，所谓佛法；所谓真理，离开我们不会太远，只在我们的日常生活当中，只要我们在每天的行、住、坐、卧当中表现出来，这个就