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阿赖耶识，这是正确的，恶的决定不移植。纯善之人，他没有恶念，心地真实清净，一片慈悲，你的前途就是一片光明。口过里面最重的是两舌，两舌是挑拨是非，斗乱两头，小的让人家父子不和，夫妻反目，朋友离间，小的祸害；大的甚至於造成国与国外交的破裂，产生战争灾祸，这是大的；更大的破坏佛法，破和合僧，佛在戒经里面讲的话是真的，不是假的，果报在阿鼻地狱。
破坏僧团，破坏弘扬正法的道场，《发起菩萨殊胜志乐经》第一段，佛就举例子给我们说明。两个出家人讲经说法，听众们生欢喜心，当然这是人之常情，对法师恭敬供养，於是另外出家人看到就生嫉妒心了。因嫉妒，这就两舌来挑拨、来破坏，说这个法师没有德行，造成听众的许多误会，听众散掉了。这个弘法道场被他破坏了，果报在地狱。我们在经上细心去看看，他堕地狱，我们人间的时间多久？一千八百万年，人间。诸位要晓得，十法界都有时差，在地狱里面是无量劫，地狱所谓是度日如年，不止一年。何必因为这么一点小小的事情，造这么重的罪业，破坏别人的道场，这是愚痴到极处！聪明人欢喜赞叹，修随喜功德，这个法师有多大的成就，自己成就跟他一样大。劝一个人去听经，法师度这个人，这个人是因你劝他而来的，也就是你度他的，这个人将来往生作佛了，那也是你成就他的，你帮助他成佛的，功德无量无边。
还有一些破坏别人道场，劝人不要到那边听经，他自己讲经劝他到这边来听经，这个帐怎么算？我们很冷静、很客观的去思惟，他还是要堕地狱。他为什么会堕地狱？他心不善，妄想分别执著没有断，他有人我之分，无论说的什么经，说得怎么好，他是从妄想分别执著里头流出去的，不称性；虽然是善，善里面有毒。从前李炳南老居士常常用比喻来教导我们，他说这不能成就。他比喻说佛经常讲的醍醐，最好的饮料；一杯醍醐，好！里面加了一点点毒药在里头，全都成了毒药。你讲经说法讲得再好、说得再好，天花乱坠，你那一点不善的心，把这个善法全变成毒素，可悲在此地！
诸佛祖师大德这一切善知识，无不是教导我们用纯善之心，决定不夹杂丝毫自己的意思，自己的意思就是自私自利，就是毒素。由此可知，我们的贪瞋痴三毒没有断尽，我们哪能度人？佛讲的经至善的，我们依照佛来讲里头都掺杂著毒素，所以佛讲经的时候能感动人，一部经没有讲完有开悟的、有证果的。我们现在这一部经讲十遍、讲百遍、讲千遍，一个开悟的都没有，这是什么原因我们自己要晓得。我们自己的三毒烦恼没有断尽，我们心不清净，怎么能帮助人？所以学佛首先要自己真修！三毒烦恼减一分，真实智慧就透一分，减两分就透两分，怎么能不真干？这个事情大意不得了。
我们想想印祖，印光大师他出现在我们这个时代，距离我们半个世纪，不远，他的理念、他的方法契合现代人的根机，契合我们自己的根机。他教导人一生，说实实在在的话，他只有十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，他老人家一生的奉行就这十六个字。什么叫敦伦？敦睦伦常，这学佛的根本。教人家人父子和合，和睦相处，教人相亲相爱，互相尊重，互相敬爱，互助合作，这叫敦伦。中国古圣先贤教化众生就是讲五伦，五伦讲人与人的关系。夫妇的关系，夫妇是成佛的根本，夫妇不和，做人的根本已经毁掉了，哪里能成佛？你怎么能证果？
夫妇是同居在一个房间、室，室的外面是家，家上有父母，下有子女，平辈有兄弟姊妹，一家和睦；家的外面是社会、是国家，上有君臣，下有朋友，这叫五伦：夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。知道自己的身分，知道自己应尽的义务这叫尽分，把我自己本分的事情做好。父慈子孝，兄友弟恭，古德都讲得这么清楚、讲得这么明白。慈孝这是本分，父亲的本分是慈爱，儿女的本分是孝顺，做哥哥的本分是友爱，弟弟的本分是恭敬，各人有各人本分、义务，你要能尽到；人人都能尽到，家兴旺，社会安定，天下太平。
古圣先贤的教育是教这些大道理，这些大道理在今天被人破坏了，什么人破坏？佛家讲被魔破坏了。这个道理被破坏，世间劫难就来了。我们听到社会上常有人讲世界末日，世界怎么会变成末日？这些大道理被破坏了，才会有世界末日。这些道理如果常常讲求，真正有人去做，不必很多人，我们看《十善业道经》前面雍正皇帝的一篇序文，提到宋朝时候，如果社会上有十分之一的人能奉行十善，这个世间人不遭难，十个人当中有一个人奉行十善，九个人作恶都蒙这一个修行人的福报；托他的福，虽造恶，也能免灾难，你才晓得修善功德多大！为什么人要作恶？作恶的果报凄惨！果报极不善！
诸佛菩萨怜悯，非常可惜他自己不觉悟，他不接受佛的教诲，依旧还作恶多端，天天还在自赞毁他。菩萨戒里面，自赞毁他，这个罪很重！《瑜伽菩萨戒本》里面，自赞毁他是列入重罪。今天我们看到社会上，特别是佛门的四众同修，自赞毁他的现象很普遍，我们要记住决定不能干。我们四众同学们纵然有过失，我们也不敢说，为什么？那个过失是真的、是假的，我们不晓得，我们怎么可以随便说？说决定是自己的过失，未必是别人过失，何况别人的本迹，我们是一无所知。我们只晓得佛在经论上常讲，众生愈是苦难的时候，佛菩萨应化在这个世间愈多，这就是「心则偏重」。那个人是不是佛菩萨化身再来的我们不知道，他为什么作斯示现，这里头的因缘我们也不知道，他用意何在我们更不知道；我们自己晓得自己的身分，自己是凡夫，不是圣人，我们要听佛的教诲，一切恭敬，那就决定没有过失。凡是与佛陀教诲相应的我们赞叹，不相应的不赞叹就是了，决不说。遵守普贤菩萨教诲，「礼敬诸佛，称赞如来」，如来就是见到善行与性德相应的，如来是代表性德。性德具体的说，就是我们现在所标榜的，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，与这个相应的可以赞叹，与这个不相应的不赞叹，可是这其中的事相很不容易辨别。
古德跟我们说，特别是修行人，一定要有根，根是什么？根是孝敬父母，这是根！孝亲尊师是根，如果没有这个根，他一生做的善事再多都是假的。我们想想这个话有没有道理？细心去想有道理，这个话说得不是没有道理。他做再多的善都是虚伪的，不能成德。不能成德，这一句话简单的讲，与性德不相应。所以世出世法圣贤人的教学，为什么那么样重视孝亲尊师。在中国的古礼，学生对老师跟对父母完全相同，父母死了守孝三年，老师死了心丧三年，也是守孝就是没有孝服，对待老师跟对待父母没有两样。佛在经上说，我们这个身命得自於父母，我们的慧命得自於老师，一个人两条命，千经万论佛在处处指归我们孝亲尊师。
印光大师在《文钞》里说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。我们今天孝敬的念头生不起来，原因在哪里？原因是无知，不懂这个道理；虽然听说，很模糊，不透彻；尤其我们没有把它付诸於行动，所以很难体会。如果我们能认真努力去做，在做的当中会体会到，你做得愈多体会得愈多，你做得愈深你体会得愈深。从来没有把它放在心上，天天听经，天天读经，也是枉然，当然不能体会，这个道理在此地。在现前这个时代，能不能帮助别人是另外一回事情，我们也不会把它放在心上，放在心上著相了，对自己的损害太大了，绝不放在心上。
前天何云居士告诉我，他说我们这边出的净宗学会会讯，《佛陀教育》这个刊物，对於我们在此地教学弘法的活动都没有报导，他觉得这是不应该的。我听了无所谓，报也好、不报也好，与我都不相干。我们只把自己本分事情做好，求的是心地清净；活一天，帮助自己，也帮助别人。佛教导我们三轮体空，丝毫不沾染，我们往生才有指望。我们求的是这个，我们不求世间名闻利养，不求世人恭敬。但是我们也一定帮助世间人明了伦理，我们常讲佛教给我们什么？教三桩事情：教我们明了人与人的关系（伦理的关系），教导我们人与自然环境万物的关系，人与天地鬼神的关系，这我常讲。
我们称扬父母，我们称扬佛陀，我们称扬老师，不仅是表我们自己一点孝敬，提醒社会大众，让他们也能够觉悟明白孝亲尊师重要。我们默默的在做，希望时间久了能够唤醒，用意在此地。我们教室、课堂，甚至於寝室，为什么把父母、把老师的相片都挂在那个地方？当然对自己念念不忘，不敢忘记父母、老师的教诲，同时也做一个样子给别人看看，人不可以忘本，这是根本。我们身体的根本是父母，我们懂得这一点佛法的根本是老师，不是老师苦心教导，我们怎么会懂？决定不可以我现在懂得一点，老师就不要了，忘恩负义。一切以为是自己的发明，自己真实智慧的流露，这个错了，这是自欺欺人。世间一些没有开智慧的愚人，是被你欺骗得团团转，诸佛菩萨、天地善神看到你，你在造极大的罪业，将来前途苦不堪言！
佛菩萨种种示现都是救护，我们供养佛菩萨的形像，这形像就是救护我们，让我们看到佛菩萨的形像，听到佛菩萨的名号，要发心向他学习，他怎么教我们，我们就认真努力向他学，这就不辜负佛菩萨了。自己有过，有过要知道忏悔。我们决定不可以轻视一些造作罪业的人，造五逆十恶罪的，只要他忏悔，他就能得度；不知道忏悔，不肯认错，那就决定堕落无疑。在经典里面，在古德传记里面，我们看到造作恶业，最