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自性般若智慧如果要透露了，这是真智慧，这不是世智辩聪，而且这个智慧是无有穷尽的。佛经里面常以大海来做比喻，深广无际。佛告诉我们，这样的智慧是一切众生个个人都有，所以诸佛菩萨一点傲慢心都没有。为什么？他有，你也有，大家都有，有什么值得骄傲的？每个人都平等，智慧平等、能力平等、相好庄严平等，没有一样不平等。我们今天智慧德能都透不出来，原因是我们自己有烦恼，烦恼把智慧德能掩盖了，是这么一桩事情。我们看不出自己的智慧德能，诸佛如来看得清清楚楚。
我们虽有，不起作用；他们有，他们起作用。何以人家会起作用？人家不迷，所以就起作用。我们为什么不起作用？我们迷了，不知道自己有智慧，不知道自己有能力，不知道自己有相好庄严，迷了。毛孔发光何以能够周遍法界？毛孔虽小，称性，智光虽大也称性，性里头没有大小，所以能遍容，小能容大。它没有大小，它才能容，有大小，小就不能容大。它没有大小，所以它横遍十方；它没有先后，没有去来今，所以它遍照三世；这是事实，这是真相。佛教导我们大恩大德，不在别的，就在教导我们怎样证得自性，这个恩德大了！
我们凡夫现前有没有智慧？有，智慧也起作用，我们的智慧起的作用是烦恼。无量无边的烦恼就是无量无边般若智慧，迷了智慧就变成烦恼，觉悟之后烦恼就变成智慧。所以烦恼多，不必著急，烦恼多证明是你智慧多，只要你转得过来就行了。转不过来很苦，转过来就很乐、就很自在，所以学佛没有别的，要从根本上做一个大转变。这是我常常劝勉同学，我们转变从哪里转变起？从最初的念头上转起。凡夫最初的念头是什么？是「我」；不起念则已，一起念就是「我」。「我」就迷了，就把自性般若智慧转变成烦恼，把无量的德能转变成无能，把相好庄严转变成丑陋。这是迷！
我们很幸运，今天在经教里头懂得这个道理，也晓得一些方法，怎么转变？让我们在一切时、一切处，起心动念第一个念头为人，这就转过来了。可是要好好认真去练习，不能够间断，不能够松懈，为什么？念念为我已经养成习惯了，无量劫来起心动念都是「我」，现在一下叫他起心动念不想我，这个难，太难太难了，自自然然他就想「我」。我们今天开始学转，好！我这一念为众生，不为我；第二个念头又为我了，又回来了。难就难在这里，怎么样坚持，怎么样不叫烦恼再回来，这是修学关键之所在。那怎么办？真心为别人，全心全力的为别人，根本不替自己打算，这才有可能做真实的转变。
从前我在初学佛的时候，我把这个事情请教章嘉大师，他老人家举个比喻很有味道。这个比喻现在很少见到了，他举钟。那个时候，五十年前用的钟表还是挂钟，还是有摆的挂钟，不是用电动；那个时候还没有电动，用电池还没有发明，用发条。那个钟过一个时候要去上发条，他就用那个发条来做比喻。钟里面发条卷得很紧，卷的时间太久了，他说凡夫迷的心就像这样子；你把那个发条拉直，压得很直了，你手一放松，它又卷起来了。他用这个比喻来告诉我，我能体会得到，这很难！於是乎他教我放松不得，一放松，又回头了。真正的功夫就是要把它压住，压到什么时候放手它也不会再卷起来？这不是短时间。他这个比喻比喻得好！
我们要发大愿，要有恒心、有耐心。佛在经上讲「一切法得成於忍」，世出世间无论是学术也好、修养也好、事业也好，一切的一切都要有耐心，没有耐心不能成就。愈是大事业，愈要有大的耐心。了生死、出三界是世间第一等大事业，你做个国王、做个天王，都是小事，都不是大事。换句话说，第一等大事就是把这个念头转过来。佛教我们的方法，念念为众生，时时为众生，这就是紧紧的把发条压住，不让它再卷起来。一念松懈，功德就没有了；虽没有功德，有一点福德，福德是人天有漏的福报。这是你断恶修善，才是人天有漏的福报。如果你的善并不踏实，你的恶没有断干净，你的福报多半在三恶道享。这就说明修行证果的难处！
佛用什么方法帮助我们这些苦难的人？我们明白了，佛每天给我们讲经说法，说法四十九年。四十九年天天讲，不中断的讲，我们这个心慢慢才压平，才真放下了。如果不是天天讲，这个习气想断掉，不可能！所以我们知道古时候那些人的成就，没有别的，他们的缘比我们殊胜，我们今天修学环境比不上人家，人家在一个道场天天听经。寺庙里面老和尚就是讲经，教化众生，他主持教化的。老和尚自己有的时候不讲了，他请别人代讲，这个人在寺院叫「首座和尚」。首座是分座讲经的，他不管别的事情，专门管教学，他不管行政。
讲经的时间每天八个小时，我们在大乘经上常常念到「二时讲经」，那个「二时」就是现在的八小时。古印度把一昼夜分成六时，昼夜六时，昼三时，夜三时。它一昼夜是六时，我们现在算一昼夜是二十四小时。中国古代一昼夜是分十二个时辰，比印度的时辰就小一半，中国古时候用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未来计算时辰，一个时辰是现在的两小时。所以我们称现在用的时间单位叫「小时」，就这么来的；比中国古时候小，比印度更小。印度计算时间单位昼夜是六个时，一时等於现在的四小时，「二时讲经」，八个钟点讲经。释迦牟尼佛当年在世，跟大家讲经，每天八个小时；另外，八个小时修行。修行是没有间断的。
修行的方法很多，我们在《华严经》上看到，真的是无量无边的法门。像此地德叉迦龙王，他用的修行方法就是以慈悲心到处去帮助众生、教化众生，他用这个方法。不管用的是什么方法，总而言之，他所修的方向目标都是戒定慧。他帮助别人，在事相上我们常讲如理如法，这就是持戒。他懂礼貌、懂规矩，他守法，跟人接触有分寸，遵守佛菩萨的教诲。通常讲用四摄法，四摄、六度，这是持戒。帮助一切众生，教化一切众生，没有一丝毫的希求，决不求名闻利养，绝不希求别人恭敬，他心是定的，他修定。开导一切众生，这是智慧。由此可知，《华严经》上每个人都是修戒定慧，修戒定慧的手段不一样，方法不一样。他是专门用帮助别人，教化别人，在这里头修戒定慧。
我们今天是用念佛法门修戒定慧，看看别人，我们也学会了，我们也晓得如何处事待人接物。自己一天到晚，无论在什么时候，无论在什么场所，心里头一句佛号，没有杂念；用这一句佛号，把自己的妄想分别执著统统打掉，你戒定慧一次圆满。跟社会大众接触，决定遵守释迦牟尼佛教导我们的四摄六度，我们要守这个法。四摄第一个是布施，布施我跟诸位讲过，为众生服务，常有布施的心，常常有为一切众生服务的心，为一切众生服务的愿。真正肯为一切众生服务，就要为一切众生做好榜样；你不是个好样子，你服务的心是假的，愿是空的。要做好样子给人看，别人可以向你学习。从哪些地方做？生活起居做。
诸佛菩萨、世出世间的修行人，无论是哪个宗教，真正修行人的生活都非常简单，简单朴素。头一个印象，给人家一个清爽的印象，绝不繁杂，绝不紊乱。所以要晓得这个世间，不是讲学佛的，世间读书人，稍稍有学问的人，看到你的生活起居就知道你这个人，看到你的言语谈吐，你的举止行动，你这一个人有没有德行、有没有修养、有没有学问，你是善人、是恶人，一目了然。愚人，只能自欺，不能欺骗别人；有道德、有学问的人，欺骗不了。现在这个世间，真正有道德、有学问的人少了，愚痴迷惑的人一天比一天多，这什么原因？没有人教了。纵然前生有福报，这一投胎有隔阴之迷，过去生中所学的忘掉了。何况我们习性里面烦恼习气多，善根习气薄弱，抵不过烦恼。现在一出生，没有人好好的教导，家庭不教你，学校不教你，社会更不教你，你所接触的、你所见闻的都是负面的，都不是正面的。
现代这个社会，正如佛经里头所说的，天人减少，修罗、罗刹增多，天神看到了很不舒服。这个话是什么意思？世间人行善的人少了，行善生天，现在生天的人愈来愈少了。到阿修罗、罗刹那个地方去的人愈来愈多，他们的势力愈来愈大，天人势力衰微了，意思在此地。诸位要晓得，修罗、罗刹的势力膨胀起来，那是个什么社会？世界末日。基督教《新旧约》讲世界末日，伊斯兰教的《古兰经》也讲世界末日，许多宗教的典籍都讲世界末日，你展开他们的经典，他们一定讲你要信神，要信世界末日。
我们现在看看这个社会，不乐观！社会虽然不乐观，我们自己很乐观，为什么？我们自己跟他们走的不是一条路，他们走邪恶的路，我们走的是正法的路，这个不一样，所以我们乐观。纵然末日降临了，我们前途一片光明，我们到佛国去了，绝不堕落。可是现在现前要记住，决定要行善，决定不可以作恶。如果现在不能够断恶修善，还不能放下自私自利，我们的前途还是黑暗的，前途没有光。光从哪里来的？善心、善念、善行，发光。我们一定要修养一个纯善的心，纯是利益社会大众的心，决定不为自己。
基督教、伊斯兰教、印度教经典里面，这些神圣都教导我们，要变卖你自己的家业，去帮助苦难的众生，经典上都有这种教诲。我们要细细想想，自己所有的都愿意变卖帮助别人，怎么肯去占人家一点点便宜？自然不可能。你这个心