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大德，为什么不用佛的经教教众生，把道教的东西拿来讲，这就是多元文化。把道教的经典拿来教佛教的初学，他没有分别，他没有界限。
我在早年，道安法师在台北办「大专佛学讲座」，请我做总主讲。好像我对学生开了《了凡四训》这个课，就有法师责备我，当面骂我，他说：你是一个讲经的法师，你不讲佛经讲外道，你是什么意思？我听了真是大惑不解，我向他老人家请教，我说：我没有讲外道。他说：《了凡四训》、《感应篇》不是外道是什么？我说：你说的是这个；我说：这是佛法印定，印定那当然我们可以把它当作佛经看待。他说：什么印定？我说，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」；我说：这个能不能算作法印？他听了之后，掉头就走了。《了凡四训》、《感应篇》内容符合我们的法印。
这是释迦牟尼佛所说的，经不一定要佛讲，五种人说经，他所说的内容只要与佛的法印相应，佛都承认这是经典，这四句是法印。虽然里头「自净其意」比较少一点，「诸恶莫作，众善奉行」讲得多，又何况是印祖一生所提倡的，我们依教奉行，劝导众生，有什么过失？这些人是古人所讲的「偏漏执」，偏见，自己的成见太深了，什么都是执著「我的」，我们佛教的，那是道教的，分别执著这么深，难怪他功夫不得力，修学心地得不到清凉自在。那看到我们现在跟每个宗教交往，他怎么能受得了？
我们要明白这个道理，不但这些其他宗教，世间古今中外这一些圣贤的教诲，称性；妖魔鬼怪，邪知邪见，给诸位说，也是性变现出来的，性能广容。十法界依正庄严，《华严经》上不是说得很好吗？「唯心所现，唯识所变」，十法界依正庄严没有例外的，只是一个是顺性，一个是逆性，违背自性。顺逆我们不谈，都是一个性，所以叫顺逆不二。真正能够契入这个境界，明白这个道理，心开意解，你得大自在，你逐渐逐渐契入无障碍了。所有的障碍都是对於性体、性相、性用迷惑无知，从这个地方产生出来的。本经的经题就是「大方广」，大是性体，方是性相，广是性用，体、相、用。
广容才是真正普现，所以诸佛法身大士无处不现身，无时不现身，众生有感，佛菩萨就有应。我们对於感应知道得太少了，而且知道的非常狭窄，「我念观音菩萨，观音菩萨就现前了」，这叫感应。我们今天的感应，只是这么一个概念，不晓得山河大地、虚空法界全是佛菩萨的感应，这个道理谁知道？这个事实真相哪个晓得？若不深入经藏不知道。虚空法界依正庄严，我们今天的生活，所有一切的周边环境，全是感应；我们心一念善，感应是善的、美好的；一念恶，感应是恶境界。境界随心所变，这是佛在经上讲的「一切法从心想生」，想什么境界就现什么。
诸位要真正通达这个道理，才知道佛在经教里面教弟子不迷信，真正佛弟子决定不会去看相、算命、看风水，不会搞这个事情。凡是会搞这些事情，说一句老实话，对佛教不相信，对佛陀的教诲不相信。佛教我们存好心，那境界就好了，只要你心好、行为好，你的命就好，你的运就好，你的风水就好；你的心不好，你的行为不好，你的风水就变坏；就这么回事情，你要找人看什么？找人看，人家来骗你的，不是真的。说你风水哪里不好，哪里需要改，他帮你改一下需要多少钱，你的钱就被人家骗去了。
我们佛家的教学，终极的目标是见性，无量无边的法门都是帮助我们明心见性的。见性之后，不思议境界你才能体会得。在这个之前，我们唯一的办法就是相信老师，相信老师绝不欺骗我们。相信老师，我们的根本老师是释迦牟尼佛，在《金刚般若经》上告诉我们，「如来是真语者，实语者，如语者」，「如」是就事论事，所说的完全是事实真相，没有加一点自己意思，也没有少说一分一毫，这叫「如语」。我们要相信，这样的人不相信，我们相信谁？所以一定要随顺佛陀教诲。
佛陀的教诲太多太多了，我们一生也学不尽，所以抓纲要。佛教传到中国，中国祖师大德才将佛法，为了修学方便起见，建立了十个宗派。随顺众生根性，没有能力学全部的佛法，学一部分。这十个宗派，每一个宗派取经论里一部分，就能成功。这一部分在现在人来说还是嫌多，现在人根性比过去差，一个宗派里面的东西都学不完，所以我就常常劝同学们学一部经，就行。学一部经，经里面佛的教诲，依教奉行，然后念佛求生净土，我们就成功了。
净土宗经典最少，把祖师加进去的，也不过是「五经一论」六样东西。这六样东西要是嫌多，任修一种都能成功，不必要六样都学，学一样就行。最少的是《大势至菩萨念佛圆通章》，这是最少的，两百四十四个字，也行。真正能够受持，念佛也决定得生净土，必须得依教奉行。《大势至菩萨念佛圆通章》，最重要的修行方法就是末后的几句，「都摄六根，净念相继」，我们只要把这两句做到了，哪有不往生的道理？这两句是净宗精要的精要，核心的核心，与阿弥陀佛第十八愿完全相应。第十八愿怎么落实？就是这两句，「都摄六根，净念相继」。
净宗方便，净宗容易，古德所说的「难信易行」。这两句话很要紧，「都摄六根」，我们现在六根摄不住，所以功夫不得力。我们六根往外跑，摄是收回来；眼见色，眼跑到色相里面去了；耳跑到音声里面去了，喜欢去听，现在讲的音乐，喜欢这些；眼天天喜欢去看电视，不知道收回来。摄是收回来，跟孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，一个味道。孟子怎么样做学问？收摄六根，他用的是这个办法。我们印这四个猴子，它收摄六根，它会收摄，它念佛就往生。诸位想想这个味道，这是净宗精要之精要，你要会收。
我们必须入境界，才能够了解佛所说的；不入境界，真正有福报、有善根，一定要随顺佛陀的教诲。但是我们相信佛的话，虽然我们见不到、体会不到，佛讲「一毛孔中普现无边依正」，我们就想到我们今天这个世界，是在诸佛如来、法身大士一毛孔中示现。我能信，我凭什么信？我凭佛与法身大士不打妄语，他们的语是「真语、实语、如语、不诳语」，我相信，我凭这个相信。
「一毛普现」，这就是心现识变，所以虚空法界一切众生，这个「一切众生」包括正报跟依报，众生这两个字的本意是「众缘和合而生」，称之为众生；我们今天讲动物、植物、矿物、自然现象，都是众缘和合而生，是一体。有这样的认知，我们的心量拓开了，才能包容虚空法界，佛法里面常讲「心包太虚，量周沙界」，你这个心量拓开了，与一切众生不再分别了，不分别国土，不分别他是哪个国的人、哪个地区的人，不分！不分种族，不分宗教，知道什么？一家人。如果更深、贴切一点来说，知道是自己，怎么是自己？是自己的法身。大乘经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」，所以虚空法界一切众生是自己的法身，是真我。我们今天这个身体为真我服务，为一切众生服务不是为别人，是为「我」服务。诸佛菩萨说「无缘大慈，同体大悲」，这两句话人人都会说，什么意思知道的人不多，没几个。为一切众生服务是为我服务，一切众生是我。不读《华严》，我们怎么晓得这些事实真相？所以读《华严》，心量才会拓开，很有道理，这是古人常讲的。这个地方「普现」跟「普遍」，佛都说了，广容才普遍。
「能现之佛，还自住於毛孔所现刹中」。释迦是能现之佛，弥陀也是能现之佛，毗卢遮那也是能现之佛，世尊在「佛名经」里面，那是略略的说一说，就说了一万两千多尊佛，「还自住於毛孔所现刹中」，我们细心从这里面去体会，这就是华严家常讲的「法界观」，你仔细去看，这是事实真相。「能所无杂」，能现、所现有条不紊，它不杂乱。所以世间有许许多多人，看到宇宙的现象非常有秩序，一点不杂乱，於是就想到这一定是有个人在安排，没有人安排怎么可能会有这种现象出来？於是乎就想像有个上帝、有个神在做主宰、在安排，其实不是的。这是什么？性德。性德是清净的，性德是严整的，不是凌乱的，它发展是有次第的，佛在经上讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，它有次序的，所以它不乱。道家老子也说得很好，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，它也是有次第的，它不乱。我们众生迷失了自性就乱，可是心性的显现决定不乱。
「能所无杂，依正区分」，依报、正报有区别；「大小宛然」，大而世界，小而毛孔，这叫「建立差别」。差别是从无差别里面建立的，所以差别就是无差别，我们要能懂得这个意思，许许多多的问题都解决了。不了解这个道理，不了解事实真相，於是在差别里面就生差别的错觉，这才产生误会、产生争论，这个错了。可是误解跟争论决定不能避免，为什么？六道凡夫在迷位，他不是在觉位。凡夫里面四圣凡夫，我们可以说高级凡夫，他在觉位，他可以不争论，他逐渐逐渐明白了，他能够认真努力在学习。在迷位的凡夫，不行。换句话说，愈迷愈深，这是必然的现象，误差愈来愈大，不但不能解决问题，这问题愈来愈扩大，愈来愈严重，麻烦就来了。
因此诸佛菩萨、世出世间这一些神圣，才应化在世间。他来的目的是干什么？教化众生，帮助众生破迷开悟，就这么一桩事情。《法华经》上所谓的「一大事因缘」，诸佛为一大事因缘出现於世间，这个大事就是「开、示、悟、入」佛之知见，佛之知见就是正知正见。我们凡夫知见错误了，他们出现在这个世