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古人教学从小，新加坡「耕心园」的小朋友念《弟子规》，《弟子规》里头都教，但是有没有做到？我们作子弟，外出一定要告诉父母，回来的时候一定要跟父母见面：「我回来了」。这是诸佛菩萨之道、圣贤之道，这是真诚、清净、平等、正觉、慈悲的表现。我们父母不在了，那怎么表现？我们还留有父母的照片，照片没有了，供一个父母的牌位，我们出门拈一支香也告诉，跟父母在的时候一样。对老师亦复如是，李炳南老居士在的时候，我每一次出国之前一定要去看他，告诉他到哪里去活动；回来的时候一定要去看他，我回来了，把外面情形向他报告，作学生的道理！现在不在了，我的一切活动还是跟老师生前一样，默默当中祷告。甚至於对护法，我们过去的韩馆长，过去三十年她照顾我，我到哪里去活动，事先一定要告诉她，回来一定要先看她。今天社会不讲求，那我们更要做给别人看，这是什么？慈悲，这就是教化众生，对父母、对师长，这是不能少的。
但是今天的社会，师道没有了，孝道没有了，可是我们清楚，如果没有师道、没有孝道就没有佛法，佛法在这个世间就断掉了，世界怎么能不乱？劫难怎么可能没有？於是我们就恍然大悟，诸佛菩萨、古圣先贤为什么这样苦口婆心的教化众生？无非是为一切众生消灾免难而已矣！善根福德成熟的人，这人能得度，帮助他提升超越六道、超越十法界；没有成熟的人，给他种善根，帮助他断恶修善。我们要做出样子来给人看，没人看见，鬼神看见，我们肉眼看不到的众生，比看得到的众生还要多！教化众生，利益众生，不限於我们眼睛能看得见的，看不见的也包括在其中。我们有没有去做？为什么没去做？两个因素：一个是自己糊涂、迷惑，没有智慧；一个是为爱欲，也就是为自己的名利，放不下。怕老师、父母障碍，不同意、不答应，不说，都是错误。老师、父母如果真的不答应，必有道理，如果我们禀白，又学到很多东西。父母、老师年龄比我们大，经验比我们丰富，确实提供我们修学的参考。
智慧一定要求，然后智慧要不断向上提升。小智慧能够消除我们小的障碍，大的智慧则能破无明。小乘所得的智慧能破我执，能够破身见，转见惑，转见思烦恼。大的智慧能破法执，真实智慧能破无明。真实智慧那是见性之后，没有见性之前，这个智慧是与自性相应的智慧，是相似的，不是真实的，但是它有作用。爱欲要不断，连个相似的智慧都没有，没有智慧，那是什么？佛经上讲「世智辩聪」，这是六道凡夫具足的，世智辩聪，不是真实智慧。世智跟佛智差别就是在一个有爱欲，一个爱欲完全断尽了。爱欲断尽的是佛智，爱欲没有断的人，世智辩聪。这里头只要有一分、两分爱欲不断都不行，你就没有办法超越六道。
念佛往生，诸位一定要记住，临终的时候，这时候爱欲断了，身心世界一切放下，一心一意求佛来接引，这种人能往生。这是讲你平常没有放下，临终这时候放下了，行，叫带业往生。临终还放不下，那就不能成功，佛不会来接引。所以一般人往生的时候，临终助念就非常重要，这是帮助他、劝导他。人在临终病重的时候，开示没有别的，一句话：放下万缘，一切放下。不必跟他讲多，他只要想个什么，放下、放下，提起佛号，只求佛来接引，就这么一个念头。这个时候不必跟他讲世出世间的一些道理，没有用处，讲那些东西还是放不下。所以临终是个关键的时候，我们自己要觉悟，我们将来到临终的时候，有没有善知识来帮助我们是个未知数，假如没有怎么办？平时要用功，没有人助念，自己也有把握，这才真正靠得住，决非侥幸。所以爱欲不放下怎么行？要知道这个东西的害处，无量劫来多少次的遇佛、闻法、修行不能成功，受了它的害，决定不是个好事情，这是要认得清楚，我们才能把这个障碍排除。
日常生活当中练什么？练不动心，顺境决定没有一丝毫贪爱之心，逆境没有一丝毫瞋恚之心。日常生活当中，六根接触六尘之处修什么？就修真诚、清净、平等。爱欲没有了，你的心当然清净，不但清净也平等。我们在一切人事物当中为什么不平等？这个我喜欢他，那个我讨厌他，这就不平等。不平等当然就不清净，清净跟平等有密切的关连，功夫在这里做。利益一切众生决定不著相，这个善才是真善，离一切相，修一切善。有丝毫的染著，这个善就是佛所讲的六道里头有漏善法，离相修善是无漏善法，无漏的善法与菩提、涅盘相应，有漏的善法决定不相应，我们要搞清楚、要搞明白。
我们自己这一生当中什么最重要？自度最重要。我们自度最重要，要不要帮助别人？要帮助。自度是什么？离一切相是自度；修一切善，给诸位说还是自度，是把自度不断向上提升。如果单单离一切相，不修一切善，你是自度，不错，你能证得小乘须陀洹果，确实是自度。如果再能够修一切善，那你就不是须陀洹，你可能到斯陀含、阿那含、阿罗汉，或者更高的菩萨地位。所以修一切善还是自度，我们要明白这个道理。关键就在著相不著相，自度不著自度的相，度他不著度他的相，这是真实智慧，能够消除、能够消灭一切众生欲海。
这个「一切众生」不是指很多人，是指自己，一切众生是指自己。自己怎么叫「一切众生」？一个念头就是一个众生，我们从早到晚起多少念头？一个念头是一个众生，《华严经》前面讲得很清楚，这些道理我们都要通达、都要明了。「一切众生」是两个意思：狭义的讲是自己，自己是一切众缘和合而生的；引伸广义是外面一切众生，也就是说任何一法都是一切众生和合而现前的，不是单纯的。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第二六五卷） 2000/2/17 澳洲净宗学会 档名：12…17…0265
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠盘茶王长行，第七句：
【高峰慧鸠盘茶王，得普现诸趣光明云解脱门。】
清凉大师在这里注得很简单，他说「谓於诸趣普现身云，耀通明等之光也」，注得虽然很简单，意思已经说得很明显、很清楚。这一句我们读了以后，对於现代人讲的多元文化，会有更深刻的认识。从经文里面看我们就晓得，鸠盘茶王确确实实是诸佛如来化现的，决定不是凡夫的神众。因为凡夫神众决定没有这个能力，这个能力就是《普门品》里面所说的随类化身，应机说法。『普现诸趣』是随类化身，『光明云解脱门』是随机说法，可见得不是诸佛如来、不是法身大士，决定没有这个能力；不但神众做不到，天神也做不到。清凉解释意思就更明显了，「谓於诸趣普现身云」，诸趣通常说六道，在六道里面，广义就包括十法界；换句话说，在六道十法界他能够随类化身，应以什么身得度，他就现什么样的身，我们要深深的体会到这个意思。
佛在大经里面常常教导我们，特别是普贤菩萨教我们处事待人接物应该具备的心态，头一条「礼敬诸佛」，谁是诸佛？所有一切众生之类都是诸佛。这个地方我们所看到的鸠盘茶王，他的形相是杂神，我们称他作天神也可以，称他作鬼神也可以，八部护法是介於天神跟鬼神之间的。古大德在注解里面给我们介绍，他是天神的部属、天神的部下，鬼神的首领，我们一般讲鬼王，示现的是这个身分，这在形相上讲。实际上说，他是诸佛如来化现的；正是大乘经上常说，「一切众生皆有佛性」，而《华严》、《圆觉》上说得更清楚、更明白，「一切众生本来成佛」，我们看他本来是佛，佛化现的。
一切众生之类，诸佛化现的无量无边，我们肉眼凡夫不认识。不认识的时候怎么办？把一切众生统统当作诸佛如来化现来看，那就完全没错。我们没有神通，这个看法好！这个看法如理如法，平等的礼敬，真诚的礼敬，就对了。如果看到有一个众生，他是凡夫，他不是佛，我们就会生起贡高我慢的心。诸位想想，贡高我慢是烦恼，你根尘接触之处生烦恼，生烦恼就是凡夫。你把他当作诸佛如来化现的，你生恭敬，生恭敬就是自性性德的流露，你看看这两种差别有多大！一个是成圣成贤，一个是堕落在凡夫，而关键就在一念之差。换句话说，你对於眼前境界是怎么个看法，就在这一念之差，一念之差凡圣就差别了。我们学佛就要在这些地方学，在这些地方才得真实受用，真实利益。所以决定不能够分彼此、分高下，我们完全错了。
尤其是大乘戒经里面说的自赞毁他，这个说法在《瑜伽菩萨戒经》里面是列在重戒里头。《梵网戒》是列在轻戒里头，可是《瑜伽师地论》受戒毗尼是列在重戒，我们想想有道理，它增长烦恼，增长贡高我慢；换句话说，不但是障碍你证果，也障碍你开悟，帮助你造罪业；换句话说，帮助造罪业就帮助你堕三途，坚固六道，永远不能出离，就受害无穷！列入重戒是有道理的。明白这个事实真相，我们就心开意解，这才深深体会到，今天我们所接触的不同宗教、不同的族群，无一不是诸佛如来在十法界诸趣之中随类化现。我们见到所有宗教里面崇拜的神明