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『如来慈愍多方便』，「多方便」就是方法太多太多了。佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲跟方便都是从如来生出来的，如来是性德。如果慈悲、方便不依性德，那是佛门里头常说，「慈悲多祸害，方便出下流」。是什么？慈悲跟方便用错了，不该慈悲的时候用慈悲，不该方便的时候用方便。诸位要晓得，该用慈悲的时候用慈悲，不该用慈悲的时候不慈悲是真慈悲，你是利益众生，你不是害众生。譬如有人说，他有困难他需要用钱，求你帮助；最近有人来找我，我给不给他？不给他。不给他是慈悲，为什么？他生活能过得去。给他是帮助他享受，三宝的钱、众生的钱，你拿去享受，可以，你把你这一生的福报都享尽了，享尽之后以后没有福报了。你说我给他是慈悲，不给他是慈悲？不给他是慈悲，真慈悲！他不懂得因果报应，所以给他是害他，不给他虽然不高兴，不高兴没有关系，我不害你。
现在这个社会认假不认真，你骗他，你害他，他还欢喜；你真的帮助他、救他，他恨你。可是我们学佛我们懂得，我们有智慧，我们绝不感情用事，我们绝不害人。真正有智慧的人不多，真正懂得行方便的人也不多，真正能行慈悲，懂得方便，高度智慧。没有智慧决定产生副作用，副作用是祸害下流，下流就是沦落到三恶道，这叫下流，果报在三途，明眼人看得清清楚楚、明明白白。所以这首偈子里面，需要跟大家详细说明的，句子里面的「佛」是指佛的教诲，我们今天讲佛陀的教育。慈悲、方便决定不能忘记前头有个如来，如来是称性，你的慈悲与性德相应，你的方便与性德相应，这就是决定有利而没有祸害了。如果与性德不相应，慈悲决定是祸害，方便决定是三途。净目天王对於这些事理，他能够深解，他懂得。
换句话说，今天世界上这么多的苦难，可以说忧，全世界没有一个众生心里头不忧虑，心忧身苦，没有法子解脱。这桩事情不是财富能解决得了的，我们看这个世间富贵人家，亿万财富，他的忧苦甚至於超过贫穷人。我常常听人说，这些有财富、有地位、有势力的人，我们佛家讲的大富长者，出门都需要保镖，饮食都要特别小心，时时刻刻怕人家害他，你说他这个生活多苦！我们可以随意到外面去玩玩，他不敢。听说香港有一位财主，大概是一个老太太，在香港是首富，没有人知道她住在哪里，天天换地方，怕人家害她。最近我又听说，这是一个外国人，也是个大财主，被火烧死了。家里面失火，人家叫他出来，他不敢出来，他对於任何一个人都不相信，对他太太都不相信，听说只相信一个保镖，刚好那天那个保镖不在，什么人叫他出来他都不相信，活活的被火烧死。财富有什么好处？
真正聪明人的作法不一样，我们在历史上读到，春秋战国时候，越王勾践的大夫范蠡，帮助勾践打败了夫差，国家复兴了，他偷偷的逃掉，不作官，去做生意。做生意就发了大财，发财之后全部布施，做社会慈善福利事业。统统布施光了，从小生意又做起，过几年又发了，历史上记载「三聚三散」。聚是大发，发了之后马上散财，所以哪个人都喜欢他，都欢迎他，这是有财会用。不会用的自己聚积，有很多人目标对准他，小偷对准他，强盗对准他，想夺取他的都对准他，你散掉不就没事了吗？不肯散财，要自己活受罪。
所以要晓得，苦人有苦人的忧苦，富贵人有富贵人的忧苦，富贵人的忧苦超过贫穷人的忧苦。佛能帮助他，他要是闻到佛法，懂得散财的好处，他这个财一散，忧苦就没有了，就得到快乐了。财，大家都晓得，叫通货。通是什么？流通，一定要让它畅通无阻，不能把它堵住。堵住就泛滥，就做大水了，你就有祸害了，一定要畅通无阻。圣贤人的教诲是有道理的，学了之后要解其义，要依教奉行。圣贤的教诲太多太多了，所以这个偈颂里头「多方便」，无量无边的方法都是教我们离苦得乐。
我们净宗同学，在佛陀无量无边教诲当中，我们节录五个科目大家好记，常常记在心上，常常如教修行。第一个科目是「净业三福」，我们人都要求福，福从哪里求？这三条里头求福，真正的福报，这不是假的。第一条有四句话：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。实在讲今天这个世界只要把这四句做到，天下太平，人民幸福，这是佛的能力。不仅是释迦牟尼佛一生的教诲，我们可以说，十方三世一切诸佛如来的教诲也只是这四句，其余的不过是这四句的扩充而已，这四句详细说明而已，这四句是根本。佛法是什么？佛法是孝道，佛法是师道，佛法是孝亲尊师，这是大根大本。孝亲尊师表现在五戒十善，「慈心不杀」这一条是指五戒，「修十善业」这是十善，这就是孝敬的落实。五戒十善做不到，就是不尊敬老师，不孝顺父母。孝敬不是口头上喊喊的，要落实。从这个基础再往上提升，这才是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这学佛了。
佛法是建立在世间法的基础上，世间法不是一个好人，怎么能学佛？佛是好人当中的好人。这三条是佛法里头初级的佛法，高级的佛法是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，逐步向上提升。三世诸佛所说的，就是这么回事情而已！我们能依教奉行，确实能够「消竭悉无余」，消灾免难。我们细细去思惟，佛讲的是真的，确实能兑现，确实有效果，绝对不是谈玄说妙，不切实际，佛法字字句句都契合现实的需要。人与人相处修「六和敬」，处事待人接物修「六度、十愿」，以这些功德回向求生净土，这才是究竟圆满。所以「方便」虽然是无量无边，我们只节录几个重点，这一生当中就能圆满的成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二五二卷） 2000/1/5 新加坡净宗学会 档名：12…17…0252
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，干闼婆王偈颂，第四首：
【十方刹海无有边，佛以智光咸照耀，普使涤除邪恶见，此树华王所入门。】
华冠干闼婆王，他得的是「永断一切众生邪见惑解脱门」，所以在赞颂里面说明他修学的成就。得法里面是从果上讲的，赞颂里面因果具足。众生邪见恶见是累劫轮回苦报的因素，这个因要不能够拔除，离苦得乐就变成一个空洞的口号，永远不能够落实。这一桩事，如果不是出世间的大圣来为我们说明，我们确实没有办法觉察到，我们总以为自己知见是正确的，没有错误的，自己的想法很正、看法很正，怎么可能发现我们的想法、看法、说法是错误的？我们要是不接触佛法，就跟一般众生同样的无知。接触佛法之后，是不是就具足有正知正见？还不见得。为什么？依旧依自己的知见去看佛法，於是把佛法也看邪了、也看歪了，纵然一生把自己的时间精力都用在佛法上，最后还是搞个邪知邪见。原因在哪里？原因就是用自己的知见去解佛法。
佛在这个经上说，「佛法无人说，虽智莫能解」，这个智是世间真正聪明智慧的人，他也不能够理解佛法。佛说的这句话，我们听了，我们在经上看到这个句子，能不能相信？会不会以为佛说的话太过分、太武断？这个地方我们要冷静的思惟，细心去观察，什么是佛法？如果诸位要是以为，释迦牟尼佛所讲的这叫佛法，一切诸佛菩萨所说的这叫佛法，你错了，你就完全错解如来真实义。为什么？以你自己的妄想分别执著来解释佛法。究竟什么叫佛法？佛法不是释迦牟尼佛说的，也不是一切诸佛如来说的，佛法到底是个什么？《起信论》里面讲得好，「本觉本有」，佛是觉的意思，佛法就是觉法。觉法是一切众生自性本具的，不是别人讲的，谁知道？这是佛在经上举出经验之谈，只要我们将妄想分别执著放下，佛法就现前。这样我们才恍然大悟，为什么世间人不能解佛法，世间人妄想分别执著没放下，所以他不懂佛法。
我们在今天，天天在读经，天天在研究，天天在学佛，有没有学到佛法？没有。为什么没有？妄想分别执著没放下，道理在此地。我常常跟同学们说，我说的是真话，真正学佛的人，必须把自己思想见解放下，随顺佛菩萨的教诲。佛菩萨的教诲是不是他教给我们的？不是，他的教诲是自性、智慧、觉悟的流露。这些人他们已经把妄想分别执著放下，他们见性了，禅宗所谓「明心见性」，教下所谓「大开圆解」，念佛人所讲的「理一心不乱」，说法不一样，意思、境界完全相同。他们所说、所行是自性流露，那就是佛法；说的是佛法，行的是佛法，无有一样不是佛法。我们自己的佛法，是被自己烦恼习气、妄想分别执著障碍住了，所以我们的佛法不能现前。
佛的言行是给我们做增上缘，引导我们明心见性，放弃自己的分别执著，随顺佛菩萨的教诲，就是随顺性德。我们没见性，人家见性了，我们学他，学他的言行，随顺性德。千万不要误会，「那我不是跟著释迦牟尼佛走，被人家牵著鼻子走」，不是的，你要这样想法，你又错了，一切诸佛菩萨从来不会牵著人鼻子走。所以我们要有个正确的认知，他的言行是自性流露；谁的自性？是我自己自性流露。我随顺他就是随顺自己的性德，一面随顺，一面去自己的障碍，自己的障碍是妄想分别执著。哪一天自己障碍真的断掉了，随顺释迦牟尼佛到最后果然是随顺自己了，自己性德流露出来了，流露出来的言行跟释迦牟尼佛无二无别。所以那个时候古佛的这些经论，就是给我们做对照、做证明，我的想法看法、说法作法跟古佛一样，这就是得到印证。古佛来给我们做证明，证明什么？证明你自己成佛�