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托钵，托到一些难吃的，在所不免。释迦牟尼佛在世，我们也会想到他也常常遇到，佛没有一念不高兴的念头，没有一念怨恨的心，所以他成佛。只有凡人在这个境界里面，心里才起烦恼、才起分别，我付出的太多，我得到的太少，不成比例；才有这个念头就造业，他就得受报。所以理要不能够透彻，事不能够真正的明了，这种念头是在所不免的。不要以为这个念头很小，好像微不足道，殊不知影响可太大太大了。大的过恶容易发现，这种小的不容易发现，一天当中这些小事情，引起自己不满意、不自在，有那么几次，几次恐怕还是少说了，要有这么个几十次，麻烦就来了。时间纵然很短，几秒钟的事情，这种业习累积下来，果报就可怕了。所以为什么不把念头转过来，专修善业？如果念头真的转过来了，看一切众生皆是过去父母、未来诸佛，我们受极大的苦难也甘心情愿。我替父母做事情，替诸佛如来做事情，受什么样的委屈也欢欢喜喜，也不会在意。所以这一点，我们要常常想想古时候的舜王。孝养父母，舜王做到了，那种心行才叫做孝养。我们一般人孝养有名无实，你还有怨恨，还有不高兴，还有埋怨，不是孝养，已经是得罪了。这种心态对老师就大不敬！道，印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，你不懂得尊师重道，你怎么会得利益？还有分别、有妄想、有执著，已经是背师叛道，这个人怎么可能有成就？
现在人，在修学上，在日常生活当中，都不会做人，我们常常看到很感慨，但是念念《无量寿经》，我们那个感慨的念头也平了。《无量寿经》上说得好，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，这四句念念心就平了。没人教他，他怎么会懂？先人是他的父母，是他的长辈，是他的老师，没有教导他，他不懂，所以就不能怪他。但是他所造的业，他必定要受果报。这就是讲，佛菩萨看见了，也没有办法帮助他。佛菩萨慈悲，念念不舍众生，要等他回头，才能帮得上忙。什么叫回头？真的相信了，真懂了，真肯依教奉行，佛菩萨就来帮忙。
所以我们清楚，「教、理、行、果」是一，「信、解、行、证」也是一，《华严》上说得好，一即是多，多即是一，一多不二，真正相信，他就决定能够理解，他就肯依教奉行。不能够依教奉行，没懂，没有信。信解行证四个字是连在一起的，不能分割，不是有四个阶段。跟佛法里面讲四大，四大是一桩事情，不是四桩事情，一桩事情。老师教导，教理行果这是四教，是一，一而四，四而一，任何一条里面圆满具足其余三条。我们作学生的信解行证，我们作学生的也是一而四、四而一；信里面决定有解、有行、有证，行里面决定有信、有解、有证。这个老师叫善教，学生叫善学，师资道合，非常可贵。所以一个好老师要遇到一个好的学生不容易，可遇不可求。一个好学生想亲近一个善知识，也是可遇不可求，到哪里去找？遇到了，缘分，希有的缘分。遇到了，老师的道传下来了，有了传人；学生得到真实的果报，开悟证果。师资之道不能勉强，勉强不来的，都在一个「敬」字，好的老师敬爱学生，好的学生尊师重道。
我们今天的困难，自己认真反省检点，就认识了，就明了了。我们对於孝顺、尊重，尊师重道，欠缺太多太多了，甚至於根本不懂孝顺两个字的意思，尊敬的意思也不懂，这是真的。懂得，懂得你就做到，是从你行为上去看，不是从言语。真正善知识接待学人，从他的言行上去观察，听其言而观其行，言行相符，这个人可教。有孝顺心，有尊敬心，处事待人接物，从这个地方看出这个人有没有善根，善根深厚的程度从这个地方可以见到，我们要懂得，要学习。我们的法从老师那里接来，要传下去，可是找一个传法的人相当不容易；但是这种人是可以培养的，尤其是《华严经》，一门深入，长时薰修，锲而不舍，把我们不成熟的根性薰习成熟。这个缘就非常重要，学习的机缘一定自己要掌握住，不能够空过。
昨天竹林寺的主席一行来访问，他告诉我，道场现在已经建立完成，他们请茗山老法师来给他主持开光大典。茗老大概要元月份才能来，本来预定十二月，最近听说身体不很好，在休养。他问我这个道场要怎么做法，我给他建议，道场建成，最重要的是道风与学风。我贡献他，我说：你们今天看到居士林的兴旺，这是事实，非常羡慕。居士林兴旺，旺在哪里？旺在天天讲经，二十四小时不中断的念佛，就旺在这里。所以我说，你们道场如果开放，希望每天讲经，我们这边培训班的同学们不少，可以轮流到你们那边去讲。还要提倡念佛，因为是竹林寺，他所供奉的本尊是观世音菩萨，很好！你们那边开念佛堂，专念「南无观世音菩萨」，居士林这个地方念「南无阿弥陀佛」，你那个道场专念南无观世音菩萨。讲什么经？观音三经为主，提倡观音慈悲救世的精神，学习观世音菩萨，你的道场会兴旺。一定要发心为社会、为众生，不要为自己的利益，把自己的名利掺杂在里面就错了，你得到的很少很少，果报不如意。放下自己的名闻利养，决定不为自己，为社会，为众生，为佛法，果报不可思议。所以我叫他学习李木源居士，李居士在此地做了最好的榜样，居士林给道场做了最好的榜样。
他会请我们去讲经，我们要了解这个时代，现前社会需要什么。最需要的是因果报应的理论与事实，帮助一切大众断恶修善，才能挽救眼前的劫难，这比什么都重要。所以到那边当然是以观世音菩萨三经为主，观音菩萨三经：第一部是《华严经》上，善财童子参访观世音菩萨这一章，我们过去单独讲过；第二种在《楞严经》里面，第六卷「观世音菩萨耳根圆通章」；第三种在《法华经》里面，「普门品」。三经都不是独立，都是附在大经里面，可以把它抽出来单独的讲。除此之外，我们一定要明了印光大师的教诲，讲《感应篇》，讲《安士全书》，讲《了凡四训》，唤醒大众明了因果，断恶修善，改过自新。这样才能够救自己，才能够帮助社会大众，消除劫难。好，今天时间到了，这一段我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二三七卷） 香港 档名：12…17…0237
请掀开经本，月天子偈颂第七首看起：
【佛为一切福所依。譬如大地持宫室。巧示离忧安稳道。不动能知此方便。】
这是普游不动光天子，他修学的法门是「能持清净月普现十方解脱门」。我们看他的赞颂，这首报告对我们来讲，特别是我们现前的环境，很有帮助。清凉大师注解里面也注得很好，第一句『佛为一切福所依』，大师说「月为凉本」，这从比喻上说的，月亮是清凉之根本。用月来比喻佛，佛是佛性，佛性是一切福的根本依，而佛身，证得佛的这个人，他的教诲是一切福的增上依，如果没有诸佛如来的教诲，我们虽有自性，但是隐埋在烦恼之中，不能现前，福还是没有，把福就变成祸。「祸福」两个字形象非常接近，我们中国古老的祖宗造字就很有学问，就很有智慧，告诉我们祸福相差无几，实在讲在一念之间。一念觉，祸就变成福；一念迷，福就变成祸。祸跟福，体是一个，作用大大的不相同。
佛是代表觉悟，觉悟就是一切福；不是佛就是迷，迷了就是一切祸。一切祸是依迷，一切福是依觉，这个我们必须要认识清楚。什么叫觉？不迷就是觉。什么叫迷？我们六根接触外面六尘境界，起心动念，分别执著，这就是迷。为什么要这样说法？佛在经典里面告诉我们，觉心不动，所以觉悟的人心是定的，觉悟的人心是静的，迷才妄动，一个人一天到晚胡思乱想是迷。佛菩萨绝对不胡思乱想，不但胡思乱想没有，我们讲正当的想法、利益众生的想法佛也没有，那个才叫做正念分明。经典里面常常比喻，那个比喻都非常有意义、有智慧，觉悟的人用心像一面镜子一样，你看觉悟了，觉悟的心叫大圆镜智。我们想想，镜子它的作用是照见，它有没有分别？有没有执著？有没有妄想？什么都没有，真的是一念不生，不分别，不执著，没有妄想，而清清楚楚、了了分明，这是照见。照见是觉，才有一个念头起来就不觉，那就是无明。
无明是个动相，觉心是个静相。我们要问自己，到底是迷是觉？你就看心，古人讲观心，你看你自己的心是静的还是动的，如果自己心在动就是不觉。大经大论里面讲得太清楚了，「一念不觉而有无明」，无明就是动相。相宗讲得好，「无明不觉生三细」，三细相就出来了，「境界为缘长六粗」，十法界依正庄严就是这么样变现出来的。变现出来的相，相是幻相，《金刚经》上面讲「梦幻泡影」、「如露亦如电」，这是十法界的真相，十法界的事实真相，它不是实在的，它没有存在。换句话说，十法界依正庄严根本就不存在，刹那刹那在那里转变，转变的速度太快了。什么原因叫它转变？就是无明，就是妄想，叫它转变，它是虚幻�