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心是自受用的，平等心是自受用的，正觉心是自受用的，这是深心，自度。大悲心、回向发愿心就是慈悲心，他受用的，对人对事对物一片慈悲。慈悲从哪里生来的？是从真诚、清净、平等、觉里面生起来的。这就是佛在经上常讲，菩萨如果不能自度而能度他，无有是处。什么是自度？清净平等觉是自度。从清净平等觉里面生的慈悲心就决定能度他；没有清净平等觉，说是有慈悲可以度他，佛说无有是处，没这个道理。我们今天罗嗦一点，用十个字写了五句，就是菩提心。念念不离此心，行行不离此心，这个人就是真的发菩提心了。菩提心是真心，菩提心是正觉，它是常住的，《楞严经》上讲的常住真心，它不是妄心，妄心有生灭，菩提心不生不灭。用不生灭的真诚心，能够了知一切众生的妄念，为什么？众生再多，妄念再多，也出不了清净平等觉的范围。清净平等觉好比是大海，众生所有的妄想分别执著是里头的波浪，波浪再多，没有离开大海。所以我们起心动念，别说诸佛菩萨，真心现前的人统统知道；在《华严经》上来说，四十一位法身大士，个个都晓得。我们要是自己起心动念做一点不好的事情，瞒著别人；是，人可以瞒住，人是凡夫，可以瞒他；诸佛菩萨瞒不住，这一点我们要清楚。诸佛菩萨用真心，所以我们点点滴滴人家都清楚、都明了。
我们要时时刻刻警觉到，佛菩萨、天地鬼神在鉴察我们，我们起心动念、所作所为要对自己负责任。我们发心拜佛做老师，跟老师学习，那我们就要对老师负责任，时时刻刻呈现自己的成绩给老师看。这不是每天读多少经，早晚功课不缺，这是形式，形式不重要。我早年初接触佛法，章嘉大师教导我的，最重要的是实质，形式是表演给初学人看的，是接引初机的一种方式。大众在一起共修，有规矩，这都是形式。最重要是有真实的内容，真实内容是从你念头上起了变化，把妄想分别执著转变成至诚心、深心、回向发愿心，要从这个地方做一个大转变。我们念念都要想到、要警觉到，中国古人常讲「举头三尺有神明」。佛在经上告诉我们，每一个人生下来就有两个神，在这一生当中跟著我们，不会离开；这两个神一个叫同生，跟我们同生，一个叫同名，我们叫什么名字，他也叫这个名字，这一生当中日夜不离开。我们起心动念、所作所为，他们都做报告，送给鉴察世人善恶的这些神明，提供给他们做参考。他们有能力帮助我们获得吉凶祸福，吉凶祸福不是他有权加诸众生的，不是，依据众生的业感，他不过是做增上缘而已；亲因缘、所缘缘、无间缘决定是自己造的。所以佛知道，菩萨知道，鬼神知道。
『普为说法令欢喜』。说的什么法？无非是把宇宙人生真相为我们宣示，让我们明了。彻底透彻明了之后，欢喜心就生了。佛经里面常讲「常生欢喜心」，这个欢喜心不会中断，不是外面的刺激，是自性里面的欢喜，叫法喜充满。无论在什么环境里面，顺境也好、逆境也好，我们所接触的，善人也好、恶人也好，平等的欢喜。这个欢喜不是从外面来的，是从自性里头自然流出来的，顺境、善人我们看到欢喜合掌，善因善果；逆境、恶人我们看到也欢喜，也恭敬合掌，祝福他的业障早日消除，他在受苦受难是消业障，那个苦难要这样子才能消除。所以都是真诚的祝福，勉励自己，也勉励别人，离一切相，断恶修善。诸位想想，诸佛如来、菩萨善友为一切众生说法，总离不了这个原则，他们所弘扬的就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲；他们所示现，做出样子给我们看的，总不外乎看破、放下、自在、随缘、念佛。不但世尊一代时教如是，十方三世一切诸佛菩萨教化众生，诸位去想想，哪一个离开这个原则？我们觉悟了，明白了，只要抓住这个原则，就不会有大的过失。修行在哪里修？在生活当中修。日常生活我们面对的一切人、一切事、一切物，这里面有合乎自己意思的顺境，不合乎自己意思的逆境，顺逆境缘当中修真诚心，这是菩提心的根本，我们只有一个真诚心对人对事对物。真诚心的样子是什么？样子是清净，决定不为外境所染，那就清净。外面境界有顺境，合乎自己意思的，不起贪爱；这个贪爱是世间的情爱，不生情爱，你的心清净；不合自己意思的，逆境，不生瞋恚；这就是清净心，这是真诚心的样子。对待一切众生真诚恭敬，那是平等心，决定没有高下。佛比我高，我比他高，这是烦恼，那是迷惑颠倒。只有佛法知道，法法平等，《金刚经》上讲「法门平等，无有高下」，大经里佛告诉我们法法平等没有高下。世出世间法没有界限，是平等法，平等真法界，这是一真法界。我们有高下心对人对事，错了。对於一切法清清楚楚明明了了是正觉心，这是般若智慧，决定不迷惑。对於一切人、一切事、一切物，虚空法界一切众生，真诚的爱心，真诚的照顾，无微不至的照顾，真诚的帮助，这叫慈悲心。所以清净、平等、正觉、慈悲，是真诚的落实，是真诚的样子。
我们要问，我们真诚心有没有现前？就看我们在日常生活当中处事待人接物，清净平等正觉慈悲有没有现前？你能够现前多少？你能不能达到菩萨的标准？菩萨的标准在哪里？在离一切相。离一切相，我们说得粗一点，说得明显一点，离自私自利，主要就是离这个相。我们的真诚、清净、平等、觉里头，还夹杂著自私自利在里面，这不合标准，不纯。这种菩提心叫做相似菩提心，有没有好处？有！相似成分少，在天道。佛在经上告诉我们，色界天人，就是四禅天，四禅天人修慈悲喜舍，但是他的慈悲喜舍里面有「我」在里头，也就是自私自利成分夹杂在其中，夹杂得多的是初禅天，夹杂得少的是二禅、三禅、四禅，就这么回事情，夹杂得更少的，变成阿罗汉、辟支佛、十法界里面的佛菩萨。十法界里面佛菩萨是相似的菩提心；换句话说，有夹杂的菩提心。完全不夹杂了，我们用《金刚经》的话来说，四相、四见都断了，都离开，不夹杂，那个菩提心是纯菩提心，这个果报在一真法界，不在十法界。这个菩提心现前，你是初住菩萨，圆教初住菩萨，别教初地菩萨。这个事情是要我们自己去干，佛为我们说出来，帮忙只能帮到此地，其他的没法子。所以佛的帮忙只是开示，我们自己要有能力悟入。悟是真正通达明了，入是放下自私自利，放下四相、四见，那就入了他的境界，这个境界是华严境界，不思议解脱境界。闻法能悟入，这才是佛真正的学生。悟入，我们的功力不相等，就是同一个位次，我们同是初住菩萨，每一个人程度不一样。就好像同一个班级念书，在学校同一个班级，大学一年级同一个班级，考试起来还从第一名到末后一名，不一样。这种不相同的，都是自己悟入程度不相等，广狭、浅深不相同。在佛法里面同是初住菩萨，从初住提升到二住，时间上就有长短不相同，有些人很快就契入二地，有的人还要很长的时间才能够提升一个位次。
佛对於我们的恩惠是教导，恩惠里面使我们感激不尽的，是他的教导从来没有间断过。佛教初学，不但是佛，世出世间这些圣贤教导初学，几乎都用同样一个方法，那就是「一门深入，长时薰修」。我们有些时候也遇到同修们说，他修学的环境不好，要选择一个好的修学环境，这个观念是正确的，特别是对待初学。佛在小乘经，《阿难问事佛吉凶经》里面，佛就说得很清楚，初学的人最重要的是要认识善知识，亲近善知识，不离善知识，我们的道行才能扎住根。有根有力，三十七道品里面讲的五根、五力；到自己有根有力，可以离开善知识，出去参学。根跟力是什么？绝对不会受外面境界的影响，自己在境界里头能够做得了主宰。这个做主就是自己有定、有慧；有慧，对於外境清清楚楚、了了分明；有定，如如不动。也就是说，顺境里决定不起贪爱，逆境里决定不生瞋恚，你有这个能力就可以参学，你可以自学。没有这个能力，最好依靠善友，古大德跟我们讲依众靠众。但是大众在一块修学要如理如法，如果这个修学的团体不如理、不如法，那就很难了。如理如法的标准是什么？我们又不能不清楚。这个团体有道风、有学风，这个就如法。道风，他有修学的方法，行门里面有方法；学风，他有依据的理论经典，每天读诵讲解、研究讨论，天天干，增长智慧。将我们所解的落实在日常生活当中，这就契入境界了。所以学风是解门，道风是行门，这个道场就殊胜。如果这个道场道风、学风契自己的根机，我们就决定不能够舍弃，决定不能够离开，在这里面长时间的薰陶，根利的人有在三年五载就成就，就契入境界，我们在史传里面看到很多。虽然契入境界，契入境界就是证果，他证得法身菩萨的果位，初住以上的果位，依旧不离开道场，依旧不离开老师。这个示现是大慈大悲，这种示现就是我们平常讲的乘愿再来，倒驾慈航，甚至於他所悟入的境界超过他的老师。譬如他的老师是十住菩萨，他今天已经是十行位的菩萨，超过太多了，依旧不离开老师。这个用意很深，给后学做模范，给后学对於法门、对於道场、对於善友、对於同学增长信心。人家一看，这样的大德他都不离开，这个道场一定非常殊胜。他来做示范，他绝不召集去开辟一个新道场。
我们今天很冷静的来观察，下一个世纪佛教是一个什么样的形式？我的观察感觉到，下一个世纪主持佛法的是居士林，居士林会遍满这个世间。道场居士主持，佛法会兴旺起来。出家人接受居士的供养，做自己本分的事情，弘法利生；也就是说，出家人将来做的事情：讲