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佛教给我们修学，也是断见思烦恼，我们常常把它换句话来说，要放弃分别执著，执著就是烦恼，分别就是妄想，就是所知障。但是什么人肯放弃自己的成见？这个难！修行证果不容易，原因在此地。我们在经上看到，善财一生成就，而且很快成就的，我们看他的参学一级一级向上提升。他参访吉祥云比丘，他是圆教初住菩萨；他访问海云比丘，他是二住菩萨；他参访妙住比丘，他是三住菩萨；不断向上提升，末后参访普贤菩萨，他成等觉菩萨。为什么别人能，我们不能？这里头只有一条，他没有自己的成见，完全随顺佛菩萨的教诲，所以他不断的向上提升。我们为什么升不上去？我们自己成见夹杂在里头，障碍住了。我想怎样怎样，我以为怎样怎样，坏了！永远不能把自己境界向上提升。特别是在初学，初学是根基，这就讲到尊师重道，什么是尊师？一切随顺老师。可是这个话，今天同学们，许多同学都会怀疑，那个老师知见错误了怎么办？所以求学要访师，你亲近哪个老师你要选择，选择真正有德行、有学问。真有德行，真有学问，他肯不肯教我们？我求学的时候常常想，人同此心，心同此理；如果我是一个善知识，有个真正肯学的人来找我，我一定教他；我今天想学，这是个真正善知识，我去找他，他一定肯教我，我就从这里起信心。哪一个好老师、哪一个善知识不希望有传人？道，一代一代要传下去，你肯接受承传，他求之不得，哪有不热心教诲的道理！
我明白这个道理，所以我这些善知识冒昧的去希求，不认识，也没有人介绍，跟他写信，求见，就这么认识的。认识之后，果然全心全意的教导，我们也真正能够依教奉行，放弃自己的想法看法，完全随顺老师的教诲，不能有怀疑。有的时候看到老师教的，好像做的，有一点不太如法，也要随顺，决定不能怀疑，人家才肯教你。他的做法一定有他的道理在，我们知识浅薄看不到。可是老师处久了，久了就比较随便一点，彼此知心，要是有疑可以问。初接触的时候不能问，一问的时候人家不教了，那我们的损失就大了。他真的不教你了，为什么不教你？你还不肯放弃你自己的成见，他认为这不是个法器，这不是我教学的对象。至少在开头的三年，三年到五年百分之百的顺从，他错，错也要顺从，可能他那个错是考验你，看你是不是真的尊师重道，这个关口考不过，就被淘汰掉了。亲近个十年、八年，时间久了，看到老师有一些做法，我们有怀疑的可以请教，老师会告诉你，为什么这样做，做的道理在哪里，你听了之后才晓得，人家真有智慧，做得正确。对人对事权智，权智就是方便，权巧方便，都是利益众生的，顺行、逆行无一不是智慧，无一不是慈悲教化众生。这里头的深义，往往我们浅学、初学不能知道，老师要是处处给你解释，谁找这个麻烦？把你当祖宗看待，什么事情都要向你会报、向你讲解，不可能的。你不能接受就算了，你找别人去！老师就这个态度，你觉得我不行，高明的人太多了，你找他。所以求学不是一桩容易事情，一定要深明作学生之道，我们才能得到真实的利益。『善目於此深观察』，这是善目天子，他从这个法门修行证果。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二二四卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0224
请掀开经本，日天子偈颂第十首开始：
【解脱方便自在尊。若有曾见一供养。悉使修行至於果。此是德天方便力。】
我们从这一首看起。持德天子，他修的法门是「发生清净相续心令不失坏」，从这个地方成就的。偈颂里面把他的发心落实了，落实在哪里？在布施供养。举一桩事情，我们就知道这里面含摄境界是非常广大的，也就是将他的清净心完全落实在工作、落实在生活。第一句『解脱方便自在尊』，这句话是双关语，我们必须要清楚、要明了。表面上看，这是赞佛，称赞毗卢遮那如来；仔细去观察，这一句说的是我们性德。「解脱」这两个字，上面是讲因，下面是说果。我们凡夫被无明、见思烦恼缠缚住，所以不能脱离生死苦海，不能脱离六道轮回。佛教我们要把这个因解除，我们除去见思烦恼，就脱六道轮回；再解除尘沙烦恼，就脱离十法界；再解除无明烦恼，你就圆满成佛了。解就是放下，不肯放下，你永远脱不了现前的果报。如果造作恶业，前途就不堪设想，前途一片黑暗，黑暗是三恶道。所以把这桩事情摆在最前面，我们修行证果就从这里下手。「方便自在」，这是世出世间最可贵的，「尊」就是可贵。「方」是讲方法，我们生活的方法，工作的方法，处事待人接物的方法；「便」是便宜，宜是恰到好处，不过分，也不是不及，恰到好处。处事待人接物恰到好处就叫方便，这样你就得自在了。「方便」的意思无限的深广，我们要能体会到。
下面这一句，举一个例子，『若有曾见一供养』。「若有」是假设，有曾经见到一个修供养的人。这句很明显说明的「佛氏门中，不舍一人」。发心修供养，什么是「供养」？我们拿著香花、水果、供具去供养佛菩萨，是不是这个意思？不是的，这是形式，不是实质。佛法里面形式是表法的，是教学用的，是提醒我们。实质是什么？为社会服务，为人民服务，为众生服务，就叫做布施供养。你每天以最虔诚恭敬的心，去供养泥塑木雕的佛，有什么用处？这些佛菩萨需要你供养吗？所以人家说我们迷信，佛家讲你著相。我们学佛人要不要做？要做；做要懂得意思，做要不著相。每天早晚，以香花水果，最低限度一杯清水，供佛菩萨。你要明了这个意思，供这一杯水是什么意思？今天我一天从早到晚处事待人接物，我的心要像这水一样，干净、平等，水是表清净、平等。如果我这一天，起心动念，言语造作，依旧是损人利己，你这一杯水叫白供了，一点功德都没有。只晓得样子，不晓得里头的含义。一切供具当中，最重要的是水，水代表心，清净心，平等心，这是佛心。供养香，燃一支香，香表什么？信香，对佛菩萨的教诲深信不疑。佛菩萨教我们什么？教我们要把一切众生当佛菩萨看待，一切众生当父母看待，孝亲尊师，那是燃香，你这个燃香落实了；否则这个香燃了有什么意思？世间人无知，以为燃得愈多，佛菩萨愈保佑他；愈多，佛菩萨愈讨厌！人同此心，心同此理，这么大一个房间，如果好多人烧香，乌烟瘴气，呼吸都困难，怎么不讨厌？我们连呼吸都困难，佛菩萨也一样。香，只要燃一支就行了。所以学佛要开智慧，要明理，这不是迷信。
供花，花表什么？花表因行，植物先开花后结果，花表六度。供这一枝花就表示，我今天从早到晚起心动念、一切作为与六波罗蜜相应。供果，果是我们希求的果报，我们修净土的人希求的果报，求生西方极乐世界、亲近阿弥陀佛。你这些供养不能落实，有什么用处？白供了。而且所有一切供养还有极不善的心，什么不善心？自私自利，求佛菩萨保佑我发财，不要保佑他；保佑我长寿，不要叫他长寿；所有的利益都归自己。供养佛菩萨，跟佛菩萨谈条件，说个不好听的话，天天贿赂佛菩萨，把佛菩萨当作贪官污吏看待，这个意念就糟蹋佛菩萨，你还会有福？佛法的形式全是表法，全是提醒自己，所以佛法不迷信，佛法不是拜偶像。可是现在人的表现，佛法确实是迷信，确实是在拜偶像。让别人起这么一个念头，说你学佛人拜偶像迷信，我们就在那里毁谤三宝。我们天天那样做，人家就毁谤，为什么毁谤？是因我而毁谤，我带头毁谤。地藏菩萨说得好，「我不入地狱，谁入地狱」，你天天这样干，将来果报在阿鼻地狱。地藏菩萨在地狱是度众生，我们堕地狱是受罪，总要明白这个道理。菩萨在此地赞颂的意味深长，他不用别的比喻，用供养。真正的供养，为社会服务，为人民服务，为一切众生服务，无有私心，不附带任何条件，这叫供养，你是真供养。你为社会大众服务，心行完全跟六波罗蜜相应，你是真供养。这个供养里面，财、法、无畏统统圆满具足。
『悉使修行至於果』，这是诸佛菩萨加持你，所谓是诸佛菩萨保佑你、帮助你、满足你到达你所希求的果报，「佛氏门中，有求必应」。我初学佛的时候，章嘉大师教导我的，他告诉我，你有所求愿而得不到，是你自己有业障，只要把业障忏除，所希求的果报就现前。这是说明，为什么「佛氏门中，有求必应」。你要是懂道理，如理如法希求，真有不可思议的感应。如果你的希求不如理、不如法，你要是得到，那就是谚语所谓「是福不是祸，是祸躲不过」，不如理、不如法，求得来的，祸害来了。中国古人造字，所以我们看到中国这个文字，我真是佩服得五体投地，全世界任何国家民族都找不到。「祸」跟「福」很像，这就是提醒你要仔细看清楚，不要把祸看�