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是一心，《弥陀经》上讲的「一心不乱」，一心是真心。
诸佛如来身光、智光普照，我们自己每一个众生身光、智光跟诸佛如来一样的普照。我们决定不可以说，今天阴天，太阳没有了，说这个话是愚痴。阴天是什么事情？云遮住太阳，太阳还是普照。我们凡夫今天就是乌云的天气，诸佛菩萨没有云彩，是晴天的天气，我们是乌云遮盖的阴天，阴天不能说没有太阳，阴天的太阳跟晴天的太阳是一样的，决定没有两样。所以佛教给我们，如何把我们的乌云去掉，阳光普照你不就见到了吗？这个乌云是什么？就是妄想分别执著，要把它去掉。佛光普照，我们自性般若光明跟佛光一样普照，要信得过，我们在这里要有自信心。所以我们只是一时迷惑而已，迷不是真的，马鸣菩萨在《起信论》里讲得好，「本觉本有，不觉本无」，不觉就是迷，就是妄想分别执著，这个东西本来无。本无的决定可以断得了，不要以为烦恼太多我断不了，没这个话。本来没有的，决定可以断得了；本来有的，决定可以恢复。法身、般若、解脱本来有的，决定可以证得；妄想、分别、执著本来无的，决定可以断得了。能不能断得了，就在你自己信心，你自己没有信心，那怎么能断得了？根本不相信自己可以做得到，你就永远做不到。有很多人来问我，他说：法师，我念佛能不能往生？我给他的答覆，摇头，我说：我很怀疑。他说：为什么？因为你自己怀疑，你怀疑，我当然就怀疑。你没有信心不能往生，我就肯定告诉你，你决定不能往生。为什么？你自己不相信你能往生。你要相信，具有决定信心，「我一定往生」，我会点头，你一定往生。不是我有神通，我看看你那个样子，是你自己决定自己，不是别人决定。世出世法都是这个道理，世出世间一切事无一不是自己决定自己，这就是佛法，这就是诸佛如来真实教诲。
第二就处所来讲，「则穷十方界」，都是讲真的。所以我们自己起心动念，现在讲波，起心动念这个心波也是立刻就遍十方法界。光的波，电磁波，现在人都很清楚，都相当明了，这是物相的波，事物的波；起心动念是思想的波，是心波。心的波传播快，刹那之间就遍虚空法界；物相是属於色法，色法的波速度很慢，思想的波速度快。为什么？物相是思想变现的，所以能变的力量一定比所变的大。所变出来这些物相的力量从哪里来？是从能变那个力量里分一部分过来的，分得少分。所以一切波动的根源，就是思想波、心波。所以我们起心动念跟十方一切诸佛菩萨感应道交，既然如是，我们有艰难困苦求佛菩萨帮助，佛菩萨为什么不来？佛菩萨不是不来，如果你说佛菩萨不来，於理於事都讲不通。佛菩萨来了，而且佛菩萨立刻就来了，真来帮助你；我们没有感觉到，还是受苦受难，还是要受业报，佛菩萨帮助在哪里？佛菩萨帮助，我们感觉不到，是因为自己有业障，佛菩萨不能代我们消除业障，这个道理要懂。佛菩萨帮助人，我们在佛经上看到，通常讲佛的加持，加持有四种，有显加、有冥加：显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应，这四大类的加持决定是有。我们只懂得明显的，暗中的保佑不知道。我们凡夫业障习气深重，佛菩萨对我们加持冥加的多，显加的少。何以有冥显？冥显还是二法。为什么有冥显？冥显是从我们自己身体里头发生的现象，佛力加持是一味的，绝对没有冥显。换句话说，我们的业障轻就看到显相，我们的业障重，明显相就见不到，这是自己业障因缘里面所生的现象，佛的加持平等一味。不但我们有求他的时候他加持，无求他的时候还是加持，就像日光遍照一个意思，一样的；无需要我们求与不求，太阳遍照、普照。所以「约处」，从处上看，穷十方界，尽虚空遍法界没有照不到的，这讲空间。
第三就时间上来讲，「尽於未来」。过去无始，未来无终，无时不照，这样我们才能体会到，原来十法界依正庄严都在佛光之中。佛是什么？是我们自己的自性，佛就是心，心就是佛；佛就是自性，自性就是佛。如果我们真正从这个地方体会得，你的慈悲心、爱心自然就生出来，对虚空法界一切众生平等的真爱，哪里会有差别！如果还有差别，自己立刻就要反省、要觉悟到，我还在迷，我没有悟。我要是悟了的话，对一切人事物就不会有差别，真的爱护他，真的帮助他。如果还有差别、还有等级，决定是迷，不是悟。悟了，确确实实世出世间决定没有二法，迷才有二法。佛菩萨教诲众生，其目的就是教我们破迷开悟。迷感得的是苦报，样样不称心，样样不如意；悟了之后感受的是乐报，极乐世界，事事称心如意，《华严经》讲理事无碍、事事无碍，无碍就是称心如意。悟了你生活在无障碍的法界里，迷了事事都有碍，处处成障。由此可知，这个障从哪里来？障是从自己迷来的，自己没有把妄想分别执著放下，所以什么障碍都现前了。妄想分别执著放下，立刻就得大自在。所以佛菩萨的生活状况，经题上「佛华严」，形容佛菩萨的生活。他何以能够这么样的自在快乐？因为他悟得「大方广」。用章嘉大师教我的两句话，大方广就是看得破，佛华严就是放得下，放下就是佛华严，看破就是大方广。这是我们要明了，要体悟，要认真学习。
我们学，也很认真努力在学，天天在读诵，天天在研究讨论、在讲解，但是入不了境界。为什么入不了？清凉在这个经上跟我们讲了四个字：信解行证，我们只做前两条，后两条没有，所以入不了境界。必须知道这四个字是一个字，不能分；二就不能入门，你搞四还能入门吗？哪有这个道理！必须晓得一就是四，四就是一，一多不二。《华严经》上讲「一即是多，多即是一」，几时能够知道一多不二，你就入进去了。所以这四个字，每一个字圆满含摄其他三个字；信，信里头有解、有行、有证，这叫信，缺少一个字，那个信不圆满，那个信就不是真信；解里面有信、有行、有证，这叫真解，解里头那三个字少一个，你的解不圆满；同样，行里面有信、有解、有证，证里面有信、有解、有行，这叫大圆满。我们总是搞一边，有很多人，信佛的人不想来听经，不喜欢听经，信里头没有解，哪来的行？那个信佛不管用。有很多人天天听经还不信，还相信自己的意思，认为佛菩萨讲得虽然好，不适合现代，行与证当然更不必谈。所以我们仔细去观察，为什么学佛的人那么多，证果的人那么少，四面他总是搞在一面、两面上，另外两面茫然无知，这是学佛的人多，证入的人少，原因在此地。我们今天很难得的机缘，总算把这个事情搞清楚、搞明白了，明白之后自己要去行。这里面「信解行」意思都很深，但是一般人以为这个还可以理解，证就很难解，到底证的是什么？什么才叫证？这个证是什么？你所信的、你所解的、你所行的融合成一个，就叫证。并不是离开信解行，别有一个证，那你就错了。证明，行就是日常生活，《金刚经》上著衣持钵，我们生活当中点点滴滴就是大方广、就是佛华严，这叫证。就是你所信的、所解的，完全落实在生活上，生活就是自己所信所解，这叫证。
佛在哪里？菩萨在哪里？凡是落实的那个人就是菩萨、就是佛，不必是三十二相八十种好。我们在这里看到日天子，日天子示现的这是一个族类，我们一般人讲天人，他没有现三十二相八十种好。文殊菩萨，佛在经上介绍得很多，古佛再来，在我们世间示现菩萨身。虚云老和尚朝五台山，遇到文殊菩萨现的是乞丐身，你们看看《年谱》里记载的，他的名字叫文吉，文章的文，吉祥的吉，乞丐，那是佛，不是凡夫。所以现的身相种种不同，做的事业也种种不同，身相是佛相，事业是菩萨业，无论他做什么事业都是菩萨业，无论他现什么样的身相都是佛相，没有一定。所以佛是在十方三世，无时无处不现身，无时无处不说法，开口是说法，闭口还是说法。我们凡夫只能听到他开口说法，闭口我们就说他不说法了，哪里晓得他在说法，永远没有间断。不得已说一个六尘说法，大家似乎有那么一点体会，诸佛如来动静语默无一不是在说妙法，会的人懂，会的人他就会了，不会的人跟他说也是枉然，实在讲说他也听不懂。真正听懂了，他就真正落实。这个理念是我初学佛的时候，跟著章嘉大师，我跟他讨论多次。不可能说真信而做不到的，没有这回事情。做不到，你的信是半疑半信，如果没有疑惑你决定做到，只有里头有疑才没有办法做到。我跟章嘉大师讨论最后的结论，佛法是知难行易，所以世尊要说法四十九年，知难！说法目的何在？帮助大家断疑生信。我们如果能用这句话常常检点自己，我没有做到，我的信里头有问题，你就会认真努力去修学。如果认为信解行是三桩事情，各是各码的，互不相干，你永远不能契入，佛法真实利益你决定得不到；换句话说，你还是轮回心造轮回业，学佛也是造轮回业，这个道理要懂。
第四就功用上来说，「常无间断。如斯利益，即大智之功」。在作用上讲，佛光、智光遍照法界，确确实实没有间断。为什么？性德，性德怎么可能有间断？修德上有间断，性德上决定没有间断。佛与大菩萨，我们这个地方称大菩萨是指法身大士，分证位的果位，在这个果位上性德没有间断。初住菩萨，破一品无明，证一分法身，见一分自性，性德就流露出来，初住菩萨性德就不间断，见性，修德也不间断了。我们为什么修德会间断？没见性，迷失自性，所以我们的修德有间断。在他那个地位，就是初住以上的果位，修德不间断，这是真正不可思议