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空间就那么一点大。这个殊胜功德利益，帮助你打破这个水泡，你所得到的是完全的大海，那怎么能比？我们懂得这个道理，才知道经不能不读，经不能不讲，真正学佛的人不能够为人演说，他就决定不能成就。尤其是我们现在发心要续佛慧命，要光大遗教，发愿把佛教育介绍给广大的群众，推荐给一切众生，你要不发心为人演说怎么行？想发心为人演说，一定自己先要做到受持读诵，我们是不是真的接受？受持，不是把这个经每天念一段，念一、两个钟点，那不是受持，那是读诵。受持这两个字的意思就是现在讲落实，落实在生活上，落实在我们工作里面，落实在处事待人接物，那叫受持。尤其「持」，永远不失掉，你这是真正得受用，你真正过佛菩萨的生活。我们今天没法子形容，勉强说你过的是高度智慧的生活，究竟圆满觉悟的生活，跟六道凡夫不一样，跟四圣法界也不一样。能不能在我们这一生当中契入这个境界？答案是肯定的，决定能，问题就是你认不认真去学习？你要是认真去学习，决定做得到，「佛氏门中，有求必应」。《华严》末后，善财童子、五十三位善友做出榜样来给我们看，那就是告诉我们，我们一生当中可以圆满成佛。你果然会了，现前就脱离苦海。苦海是什么？迷惑颠倒、造业是苦海。明白之后，现前就不迷惑了。所以学佛，一入佛门先受三皈，就是把佛菩萨修学的总纲领告诉你。无论修学哪个法门，决定不能违背这个纲领；不但不能违背，要以你的修学方法完成这纲领。这三个纲领：觉而不迷，正而不邪，净而不染；皈依觉，皈依正，皈依净，你就过大自在的生活，你就得大圆满的人生。所以这个利益，人间、天上没法子比。
最后这一条是光，这是讲作用。第六个意思是作用，「光破暗故」。『光明照耀靡不及』，这是自性般若的流露。自性般若在哪里？《楞严经》上讲「六根门头放光动地」。我们现在六根门头是什么？六根门头起作用是六识，六识在起作用。相宗教人「转识成智」，这个意思就是说，什么叫修行？怎样用功？转八识成四智，这才是真正修行人，真正会用功，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。所以祖师大德常常说，学佛要做一个大转变，就是说这个事情。从哪里转起，这一定要知道，相宗说得很好，六、七因上转，五、八是果上转。果，我们要是没有证果，怎么能转得了？我们要在因上，因只有两个，第六、第七，第六是分别，第七是执著。我们明白这个意思，就晓得怎么转法。六根接触外面六尘境界不分别，就转第六识。不分别不是看不到，一样看得很清楚，你把眼睛张开，你不起心、不动念，不分别、不执著，你眼睛起不起作用？照样起作用，那个观察叫妙观察。可见得你的观察里面一有分别就不妙，你就把事实真相看错，看走了眼。如何转第七识？第七识是执著，我只要一切都不执著，就把第七识转过来了。第七识转过来是平等性智，就是自性的平等，第六转过来是自性的妙观。诸佛菩萨用观，大家天天念《心经》，《心经》讲的是观世音菩萨，「观自在」，你用妙观，你自在！没有一样不自在。妙观是什么？离一切分别。平等是什么？离一切执著就平等，有执著决定不平等。不平等，会感得许多的灾难。
佛在经上讲的，我们要细细去思惟，佛给我们讲的总纲领、总原则、总的大道理，虚空法界一切众生的现象从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。又给我们说，「一切法从心想生」，这个一切法，十法界里的一切法，不是一真法界。一真法界里大家都没有想，没有心也没有想，为什么？完全把心想转变成智慧，完全回归到自性里面去了；自性里头没有妄想，本具的智慧德能自然现前，所以诸佛的净土叫法性土。十法界里面的依报境界不是法性，识变的，叫法相土，不是法性。法相会随著你的情识变化，法性不变的，所以法性土叫一真。法相土就起了变化，虽然变化，这个变化不是真的，变化是假的。所以诸佛菩萨跟我们在一起，我们受灾难，他不受。为什么我们统统在一起，他不受？他住一真法界，我们住十法界，十法界跟一真法界是融合在一起的，这就是所谓圣凡不隔毫端。圣凡有没有隔？没有隔。法性土跟法相土有没有隔？没有隔，就像光光互照一样，融合在一起。只是凡夫没有能力辨别，佛菩萨清清楚楚、明明白白，一丝毫都不迷。我们会学，要从这些地方学，这个地方学真得受用，受用之殊胜不可思议，受用无比。我们不知道去求，真的可惜！没有缘遇不到，那是情有可原，你没有这个福分；我们今天有缘遇到，得不到受用，是我们没有认真、没有好好的去学习，这不能怪人。所以，决定要做一个转变。
钝根的人从事上修，从枝叶上修，断恶修善，来生不堕三途，得人天福报，那是钝根人、下根人；利根的人不在这里转，利根的人在转迷为悟。转恶为善里头不包括转迷为悟，转迷为悟里头决定包括转恶为善，所谓是后后胜於前前，我们要在破迷开悟上下功夫，这是真实利益。如果诸位能从这个地方体会得，你才真正了解《行愿品》里面讲供养的利益，佛给我们说大千世界七宝布施，都不及为人说四句偈的功德利益大，谁相信？没有人相信！诸佛菩萨相信，大千世界七宝布施只能够利益众生的生命，只能救一时，来生怎么办？所以利益小。四句偈的开示，众生真的听懂了，悟入了，利益无量无边，永脱轮回，永断生死，这个利益多大！世俗人眼光很短很浅，只顾到眼前，只顾到这一生，甚至於只顾到现前。这些道理、事实真相，佛给我们讲得太清楚、太明白了，我们要能懂，听了要懂，要能体会。真正体会得，怎么会不发心？没有这个道理！什么力量想障碍你、阻挠你，都拦不住，哪里还会退转？今天我们会退转，我们没有办法精进，精神提不起来，归根究柢的原因还是没懂，虽然天天听经、读经，没懂。懂得那一点，似是而非的皮毛，没有真懂。真懂了，你的行持不一样，你的修学态度不一样，你的容貌跟体质都产生变化，只要仔细观察就看到了。为什么？相随心转，你从前心是迷惑，你现在心觉悟了，觉悟的容貌跟迷惑的容貌不一样，觉悟的体质跟迷惑的体质也不一样。所以一觉悟，境随心转。迷惑的时候，实在讲还是境为心转，但是自己好像是什么？好像是心被境转，迷的时候是这个现象；其实依旧是境随心转，只是你完全不能觉察。念念向外攀缘，你想转，转不了，想容貌好，好不了，想身体好，好不了，总是有许许多多的毛病。大家都找医生，不知道佛是大医王，不知道找这个医生，去找一般的蹩脚医生，你怎么能把病治好？大医王不找，无上的医王不找，这就没法子了。他为什么不找？不认识。认识了，就不要找世间医生了，找佛菩萨，佛菩萨各个都是医王，这个我们要懂。
「光明照耀靡不及」，这句话是真话、实话，虚空法界，过去、未来，没有达不到的。我们说达到达不到还是妄想分别，事实是一体，哪有及与不及？说「靡不及」，都是世尊的方便语，真实语是第一句，「佛身广大遍十方」，这是真实语。既然遍十方，还有什么及与不及？『此道』，这个道理，普称天王他见到了。这个见到就是见性，见到「身广大遍十方」，这是法身。见到法身，这个人就成佛。法身才是宇宙万有的本体，才是自己，禅宗所谓「父母未生前本来面目」。由此可知，普称天王不是凡夫。三十三天是欲界第二层天，不高。这一尊天王是诸佛如来示现的，这是从事上讲的。如果是从真理上来说，虚空法界一切众生没有一个不是诸佛如来化现的，这是从真理上来说。理上为什么这个说法？理是心性，唯心所现。心是佛，心性所变现的，那不叫佛叫什么？所以虚空法界一切众生皆是佛，是真佛不是假佛，我们自己也是的，这就是佛在经上讲，「一切众生本来成佛」的意思。一切众生本来真的是佛！我们现在是迷惑颠倒的佛，诸佛菩萨帮助我们破迷开悟。哪些是诸佛菩萨？除了我一个人之外，全是诸佛菩萨。你要是懂得这个道理，能作如是观，你的修学就快了，障碍就没有了。
为什么凡夫修行要无量劫，要三大阿僧只劫？就是不懂得这个事实真相，在事实真相里生起妄想分别执著。释迦牟尼佛成佛了，阿弥陀佛成佛了，药师如来成佛了，你们都是众生，这样分别执著，所以才要无量劫。我们再问，为什么一定要无量劫？没有别的，无量劫的薰修，也就是你听经闻法时间不够，你还没有听明白，还不肯放下。无量劫生生世世在学、在听，听到印象深了，豁然一下觉悟，境界马上转变过来。你们诸位想想是不是？所以诸佛菩萨示现，哪一个不示现天天讲经说法？为什么要这样干？长时间的薰修才会产生效果，不是长时间薰修不行，烦恼习气业障太重！由此可知，真正肯发心出来讲经的人觉悟得快，为什么？他天天在薰习，每天在讲，每天在重复佛的教诲。讲的时间长，讲久了，自自然然他就会悟入这个境界。这个悟跟入都不是勉强的，勉强用的是妄心，妄心怎么能证到真的法界？只有真心能够契入真法界。什么是真心？一心，有个念头就是二心。什么是真法界？一真法界，一才能得一，二不能得一，所以你用一心。什么叫一心？离妄想分别执著，就是一心。只要你还有妄想分别执著在，哪怕再少，还有那么一丝毫，都不行，你就入不了佛的境界；一丝毫都不能有，你就契入境界。可是这个事情难！没错是难，难你要肯干，克服困难。怎么克服？