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地方？你已经养成这个习惯。什么习惯？造恶业的习惯，现在一下叫你不做，你感到很难过。这就是古人所说的，修行人要把「生处变成熟处，熟处变成生处」。熟就是已经养成习惯，我们要把它生疏远离；佛法，我们没有养成习惯，很生疏，我们加功用行努力，从这个地方把它培养成习惯，我们才有救，才真正把这个机会抓到了。无量劫来稀有难逢的机会，我们把它抓住，真正有警觉心。这一生时间不长，我们修学佛法的机缘更短，抓不住，空过了，下一次再遇到又是无量劫之后。千万不要想错了，「不要紧来生还可以接著干」，来生忘得干干净净，来生又去造业去了。我们这一生已经就是糊里糊涂，来生还会明白过来吗？没这个道理！能不能够脱离六道轮回，能不能够了生死、出三界，就在这一生，就在这短短时间当中，你能够抓住、能够掌握住，你就决定成就。生佛实在讲一念之间，一念转迷为觉你就成佛，迷而不觉你还是凡夫。
清凉大师注解里面，「受生善根，即念佛力」。「念佛力」三个字是个双关语，对根熟的众生来说，这个念佛力就是念阿弥陀佛，求生极乐世界。我们怎么知道的？《华严经》到末后，普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，这是《华严经》。广义的来说，就是念佛教诲，佛在一切经里面对我们的教训，我们要能够「受持读诵，为人演说」，那就是力。你没有力你不能受持，你没有力你不能读诵，你没有力你不能为人演说，这是广义的。从广义来看，世尊四十九年所说的一切法，字字句句都是念佛力。这个意思，善财童子参访吉祥云比丘，吉祥云比丘为他开示的二十一种念佛法，具体为我们说明白了，一切法哪一法不是念佛法？天王慈悲为大众开示，「令不迷惑」，《弥陀经》上讲「一心不乱，心不颠倒」。一心不乱是定，心不颠倒是慧，往生西方极乐世界也要福慧具足。在这里我们做个总结，最重要的善根，我重复一句，以纯善之心处事待人接物，以纯善之意、以纯善之行帮助一切众生，这才能够自度度他。决定不能造轮回业，决定不可以堕三恶道，所以我们常常要反省、要检点，特别是在朝暮二课，我们要与佛相应，不能够与三恶道相应，这才是真正的佛弟子，我们真学佛了。请看最后一句：
【自在光明天王。得开悟一切诸天众。令永断种种疑解脱门。】
佛在《无量寿经》上说，「疑」是菩萨最大的障碍。自在光明天王他得的法门，是『开悟一切诸天众令永断种种疑』。我们在这里看到这两尊天王，智日眼天王开示，自在光明天王开悟，他们的方法，我刚才跟诸位报告，讲经说法。世尊千叮咛万嘱咐，教导我们「受持读诵，为人演说」，开示、开悟都是为人演说。所以我们发心学讲经为什么？为度自己，唯有发心讲经才有长时薰习的机会。天天要讲，天天劝别人，天天也劝自己；说实实在在的话，是劝自己为主，劝别人是附带的。所以我们对於听众要有感恩之心，他是我成就的增上缘，他不听，我就不讲了，我今天一天不讲，我今天一天薰习断掉了。我们用什么样的心对听众？感恩戴德之心。他不是听众，他是我的老师，是我的父母，是诸佛菩萨，他来督促我的，他来成就我的；坐在讲台上是学生，给老师、给父母提出自己修学报告。到什么时候，你才是讲经给别人听，那是你的听众呢？至少你证得阿罗汉果，登台那是我的听众，我是个讲经的人，才可以。这个关系我们自己在这一生当中修学有没有成就，「我能上台，我会讲经了」，这还得了！道业没有成功，烦恼习气成功了，傲慢成功了。不会讲经的时候，见到别人谦虚，一会讲经了，那个眼睛慢慢长到头顶上去了，目中无人。讲得天花乱坠，果报还是在无间地狱，为什么？烦恼习气叫你堕落。讲经有一点福报，恶报受尽了，将来再得人身，你才去享这个福报。
所以我们学讲经，是用这个方法帮助自己断烦恼，帮助自己不离开佛的教诲，帮助自己不放逸、勇猛精进。学佛的人，如果说是有看不起别人的念头，你不是在学佛，你错了。诸佛如来看一切众生用什么眼光看？「过去父母，未来诸佛」。佛菩萨是这个眼光看一切众生，跟我们不一样。到如来果地就更不一样了，如来果地看众生怎么看法？这是《华严》、《圆觉》里头都说，「一切众生本来成佛」，瞧不起一个人就是瞧不起佛。这尊佛瞧不起，释迦牟尼佛也瞧不起，阿弥陀佛也没有在眼睛里头，这个罪业够重了，你还会有什么成就！世法、佛法一个道理，佛法里面，普贤菩萨十愿，第一句教我们「礼敬诸佛」，我们天天都在念。所以我讲了千遍、万遍、十万遍、百万遍、千万遍，都唤不醒你，你晓得你的业障习气多重！如果一省悟过来了，这一句你就做到了。你天天念，做不到，看这个人不顺眼，看那个事不满意，你还是被外面境界所转。世间法里面，我们前些时印了《礼记菁华录》，你们同学们都拿到，你打开这部书第一句，「曲礼曰，毋不敬」，毋不敬就是佛法常讲「一切恭敬」、「一心顶礼」，就这个意思，我们有没有做到？世间法的圣人，第一句话教给我们。普贤菩萨是出世法的圣人，第一句话教给我们「礼敬」。贡高我慢的念头要息掉，这是自己修学的大障碍，根本的障碍，这个病根不拔除，一生要想成就，佛法里面讲「无有是处」。
世法、佛法都从谦虚里头得益，《易经》谦卦里面所讲的「满招损，谦受益」，世法、佛法都一样，只有真诚恭敬谦虚的人他能够得到。骄傲就是满足了，佛菩萨给他东西装不进去，他是满的。像个杯子，你要问人要水喝，你这个杯子是满的，装满东西，水倒不进去，空虚的，那人家的东西就送给你了。人决定不能自满，必须要知道任何人都有长处，有我们做不到的，你能从这方面想，你那个恭敬心就生起来。每一个人都有他的德能，你看人家的长处，每个人都值得我尊敬；你要是看人家的短处，自己贡高我慢心就生起来。所以惠能大师教人，「若真修道人，不见世间过」，他所见到的世间人各个都有长处，礼敬诸佛的心油然而生，只见自己的过失，所以他的烦恼能够分分断，这才能做到真精进。末后这一句，我刚才都是讲开示、开悟，就是自己学讲经的重要。我们是凡夫没有证果，不但没有证果，开悟都没有。要想开悟，要想证果，要想成就，观念一定要改过来。所有的听众，一个人讲好，两个人讲好，几百个人、几千个人讲都一样，所有听众都是自己的父母、师长、诸佛菩萨。我们在讲台上是做学习报告，把态度转过来，我们就会有大受用。
自在光明天王所讲的破疑，破疑信心才能建立，有疑信心就不能建立。我们今天有没有信心？说实在的话，没有。为什么？你真的信佛，你就会学佛；不肯学佛，对佛不相信，相信自己。相信自己的烦恼习气，相信自己的名闻利养，佛教我们放下，不但不放下，还天天在打主意怎么去营求，你哪里信佛？难！不说不知道。我是一出家就讲经，出家这一天就开始讲经，就教佛学院。我的佛法是在没有出家之前学的，出家之后两年我才受戒；换句话说，我讲了两年经。我的法缘很不错，开始讲经，听众就欢喜。我受了戒，到台中去拜老师，老师看到我来了，还很远，指著我，「你要信佛！」我走到他面前给他礼拜，他叫我坐在旁边，他说：你听了奇不奇怪？学佛那么多年，发心出家，又教了两年佛学院，现在受戒回来，叫你信佛。我真的也愣住了。老师才给我解释，难！多少出家人活到七、八十岁，临死还不信佛。不信佛怎么出家？糊里糊涂出家的。给我讲「信」，什么叫信佛？你没有依照佛陀教诲去做，你就是不信佛。信是要去做的，要落实，否则的话你的信落空，那不是真信。到以后我才明白，信里面有解、有行、有证，这个信叫真信。我们今天一般讲正信佛教徒，加上个正字招牌，什么叫正信？正信是信解，信里头有解，不是迷信，你真正懂得佛法是什么，这叫正信。正信还不是真信，怎样才是真信？要有行，你所解的通过实行，证明你解的是正确的。换句话说，你信的、你解的，不能够落实到实际生活之中，那个信不是真信。如果信里面再具足证，这个信才叫究竟信，所以信的程度不一样。我们那个时候，李老师指著鼻子教训我的时候，那个时候的信是属於正信，正信是只得少分的证，不是多分，我们对佛法理解了，理解的深度不够。这是他老人家勉励我，这是真正的爱护，真正的慈悲，真实的教诲。我们是凡夫，成就决定要靠老师，没有老师的指点，经文虽然展开，意思深广无尽，我们看不出来。所以要断疑才能够生信。
清凉大师在注子里给我们说了四个：「疑自，疑他，疑理，疑事」。蕅益大师在《弥陀要解》里给我们讲六个信：信自、信他、信理、信事，后头加了两个：信因、信果。他这里说了四个，下面说「有多种种」，因果也包含在其中。疑虑重重，所以我们的功夫怎么会得力？疑自，怀疑自己是凡夫，业障深重，这一生没有能力成就，希望来生还有因缘，这是疑自。这个摆在第一个，意义很深。蕅益大师讲信，也是把信自摆在第一条。换句话说，自己能不能有成就，关键就在此。你对自己怀疑，你就不能成就；你对自己有信心，你就决定有成就。相信自己有佛性，相信自己跟一切诸佛如来无二无别，我们那个信从这个地方建立，相信自己能做得了佛。我接触佛法，第一部读的经就是《六祖坛经》，我二十六岁。我读到他老人家去见五祖，五祖问他：你到这里来为什么？惠能大师回答：我到这里来作佛