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牟尼佛为什么干这个傻事？他表演给我们看，释迦牟尼佛是人间的帝王，那个乐还有限。我们再看看《无量寿经》上，世尊给我们介绍，法藏比丘在因地里面也是作大国王，国王的名号没说出来，只是社会大众送他一个称号「世饶王」，世是世间，饶是最丰富的，样样都丰足，样样都不缺，才叫世饶王。那个时候人的寿命长，佛住世讲经说法四十二劫，那个不是人间的王，那是天王，天王听到佛说法也把王位舍弃掉，跟佛出家，为什么？快乐！
我们仔细观察，诸佛如来示现在世间几乎都是以王者的身分出家的，这告诉我们快乐之因是学佛，不学佛哪里会有快乐？不学佛的人，实在讲苦中作乐。乐是坏苦，他怎么会知道？他迷在里头，乐是坏苦。佛跟我们讲六道里面的众生，六道里包括摩醯首罗天王、大自在天王，他们的享受还是不出五种：苦乐忧喜舍，这五种都是假的，都不是真的。真正的乐只有佛与法身大士才具足，四圣法界所得的乐相似，不是真实。六道里面，那就刚才讲苦中作乐，哪有真乐？『净华光天王』，他明白，他了知，这个觉知不是容易事情，凡夫、二乘、权教菩萨都不知道。我们在这个经上念到了，是不是真知道？不是真知道。怎么晓得不是真知道？真知道的人一定依教奉行，那是真的了知。我们今天做不到，日常生活当中，处事待人接物，还随顺烦恼，不知道随顺菩提，就证明你没有知道，你只不过是听说而已，你不相信，你不能够理解。我们今天讲信佛，这个信心也是露水信心，不是真信，说实在的话是半信半疑；半信半疑讲得太多了，可能只有一信九疑。对於佛的教诲也是一知半解，怎么解的？全凭自己的妄想，哪里真正解如来真实义？我们用意识心学佛，用妄想分别执著来学佛，永远不能够脱离妄想分别执著，所以这是生生世世修学不得要领、不成功的真正原因。真正觉悟的人、真正明白人，真干！真干用的是什么心？真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，这是真心。我们天天在提倡，天天在提醒同学们，你不用真心怎么行？
只有真心学佛，你才会真正得到法喜充满，法喜就是快乐。这个快乐绝对不是外面境界上的增上缘，凡是这个乐是从外面来的，假的不是真的，佛家叫坏苦。佛菩萨的乐是从心性里头流出来的，像泉水一样，不是从外头来的，那是真乐，真快乐，这个因是佛性。我们学佛的目的是明心见性，见性这个快乐就生起来，而且永远不会失掉。从此之后，学不厌，教不倦，自行化他结合成一桩事，不是两桩事情。自行就是化他，化他就是自行，得大自在。我们在经上读到，佛跟我们说，圆教初住菩萨法身大士就有能力随类化身，与虚空法界一切众生感应道交，众生有感，他就有应，应以什么身形应就现什么样的身形，你说多自在！应该给他说些什么法就说什么法，这叫得大自在、大圆满。这种快乐谁能想像得到？感应无心，无心是无什么心？无妄想分别执著心，他有真心，真心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他有这个，决定没有妄想分别执著。所以他的法喜是充满的，而且这个法喜永远不会失掉，不会中断的。充满，满是什么意思？尽虚空遍法界，这个境界我们无法想像。证入这个境界的人，尽虚空遍法界是一个心，真心，是一个性，自性，是一个身，法身，法喜充满，大自在，大圆满。
《地藏经》开头讲的十二句光明云，显示出自在圆满的快乐，我们要知道。所以佛法之可贵，佛法之为宝，称之为法宝，真正明了觉悟的人才宝贵，世出世间一切法没有比这个更宝贵的。这个法宝，这样宝贵的东西，是不是要把它收藏起来？不是的，收藏就错了，要弘扬。换句话说，自己要受用，就是现前受用，现在受用，还要帮助别人，希望与一切众生共享，那叫真快乐。为什么要与一切众生共享？因为他知道一切众生是自己，一切众生决定不是外人，这个意思很深，这是事实真相。理甚深，事甚广，大彻大悟的人，明心见性的人，在《华严》是初住以上的这些菩萨，才见到这些事实真相，他证实了。我们今天在经典上听说，不是我们的境界，我们没有办法证明。什么时候我们证实了，那你就是法身大士，你就是大彻大悟，你就明心见性。所以佛法的教学不是说给我们听听就算了，这个不叫教学，佛的教学是教我们每一个人证得，他入这个境界，我们也要入这个境界，这才是佛的教学目的，佛菩萨教化众生的愿望。不是说给你听听就完了，你学会了也会说给别人听听就完了，这个不管事，一定要去做，很认真、很努力的去做。有志气的人，有决心的人，有毅力的人，要把证入这桩大事在我们这一生当中成就，不要等来生。这一生要成就当然困难，可是我们的缘殊胜，遇到一乘了义的大经，佛在这个经上教给我们怎样证入？修普贤行，念佛求生净土，你这一生就圆满成就，真的圆满成就。为什么？修普贤行，念佛求生净土，生到极乐世界是实报庄严土，不是凡圣同居土，也不是方便有余土，这是真实成就。
要修普贤行一定要知道，普贤行是最快乐的因行。你们不懂得，别人骂我，我恭恭敬敬洗耳恭听，快乐！别人打我，我跪在地下挨打，快乐！人家骂你，你骂他，生气烦恼，苦不堪言；两个人打架，打得头破血流，多苦！人家骂我，我不还口，我恭恭敬敬谢了，我快乐，他也快乐；人家打我，我跪在地下挨打，我快乐，他也快乐。这种乐趣知道的人很少，有学问的人他懂得，有修持的人他懂得，不是凡人能懂的，凡人做不到，这是举最浅显的例子。菩萨作略，我们凡夫看不出来，你什么时候看出来，你就会学了，你就会用功，你的功夫就得力。我们今天帮助人，帮助人学佛，不改变他的生活习惯、他的生活方式，不改变他的行业，无论他从事哪一个行业，不改变他的，不改变他的宗教信仰。我们劝导他开智慧，断烦恼、开智慧，与你的身分，与你的行业，与你的生活，与你的信仰毫无关系。那是什么？那是事相。《华严》上理事无碍、事事无碍，无障碍法里头你要想去改变他，岂不就变成障碍？佛法是无障碍法，无论过什么样的日子，无论从事哪一种行业，或者信仰某一个宗教，皆得大圆满，皆得大自在，这是佛法。烦恼断了，消除了，智慧开了，你才真正契入这个境界。什么境界？虚空法界一切众生是一个心、一个性、一个身，他怎么不自在？他怎么不快乐？所以这是快乐的真因。
清凉大师注子虽然不多，说得好，「一切诸乐，以佛为因」。所以我们要学佛，「学佛」这两个字是真难，要学得像。佛告诉我们从哪里学起？十善业道下手，十善业道乐。可是我们现在一般人，十善业道好苦！十善业道是真乐，为什么世间人说好苦？世间人放逸惯了，作恶做成习惯了，现在叫他不作恶，他好像受不了，就很难、很苦。坏习气养成，不知道好的习惯才是乐，坏的习惯是苦。今天苦乐利害他没有能力辨别，智慧不开，这愚痴。知道苦乐，知道利害，这个人就会回头，就开始回头；不知道，他回不了头，总是自以为是，佛菩萨都错了，只有他对，这在佛法里面叫「一阐提」。一阐提不是没有救，一阐提很难度，所以佛在一切大乘经里面说一阐提没有佛性，一阐提没有法子度。实在讲，佛说这些话也是方便语，说这个话也是有用意的，无非是劝我们早一天回头而已。法华会上佛说了真话，「一阐提也有佛性」，所以叫成佛的《法华》。不过是难度而已，时间很长，他这一生不能得度，要到来生、后生，甚至千万劫之后才能够得度，绝对不是说永远不能得度。所以佛说一些话，我们细细想想，都是希望我们自己早一天能省悟过来，把自己烦恼习气克服，慈悲到极处，善巧方便到极处，这些地方都是我们应当观摩学习的。首先我们要觉悟如何帮助自己，然后要学著怎样去帮助别人。只要用真心，想回头，纵然烦恼习气重，求佛菩萨加持、三宝加持，才行。我们要不求三宝加持，凭自己的能力是决定做不到的。声闻、缘觉、诸大菩萨都求三宝加持，我们是什么人？实在讲我们很想断烦恼，很想开智慧，克服不了自己烦恼习气，疏忽了，没有求三宝加持，都以为自己有能力来做，这个错了。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一九九卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0199
请看三十三天长行第十句：
【智日眼天王。得开示一切诸天子受生善根俾无痴惑解脱门。】
『智日眼』，从天王德号当中，我们能体会到它的含义。他修学的法门是『开示一切诸天子』，他是忉利天主，三十三天的天主，就他接触群众这一方面来说，这是诸天的天人；「诸天」都是指三十三天，可是这个意思要引伸，那就是虚空法界一切众生。『受生善根』，要能到『无痴惑』，这就解脱了。解脱，不但是脱轮回，而且脱十法界。我们读到这一节的开示，一定要落实在自己的分上，我们才能得到真实的受用。清凉大师注解的不多，但是注得非常之好，是给我们很好的提示。他说「开示等者」，开示什么？「受生善根」，受生的善根就是「念佛力」，这三个字我们要特别留意。「开示令不迷惑，则去放逸而进修」，我们今天念佛功夫不得力，毛病确实就在放逸；放逸是不认真做，每天依旧随顺自己的烦恼习气。这是什么原因？迷惑，原因在这个地方。
死生大事，特别是在六道轮回里面这些众生，因为忉利天也在轮回之内，他是欲界第二层天，并不是究竟，天人也有寿命尽的时候，寿命尽了之后怎么办？我们在佛经